佛教小常識 一、寺、院、庵 寺，在古代本是朝庭機構的名稱，如‘大理寺’‘太常寺’，又引申為官署。漢代設有鴻胪寺，用以招待四方賓客。後來佛教傳入中國，從西域來的僧人漸多，遂在洛陽建白馬寺，專供外來僧侶居住。這就是佛教僧人居住修行之處所，都可總稱為寺的由來。 院，本是寺內的一部分，寺內的別捨。後來佛教僧人也單獨用院作為居住處所的名稱，但院的規模一般比寺略小。 庵是專指佛教出家的女眾(比丘尼)居住的處所。 佛教的寺、院、庭不能與宮、觀、廟混為一談。宮、觀、廟不用在佛教上(只有藏傳佛教用‘宮’)。 宮，原義是高大的屋字，過去皇帝的居處多稱宮，後來道教供奉天地神明祖師等也可宮。 廟，是朝庭、民間、道教皆用，用來供奉祖宗、神、仙等。 觀，是道教所專用。因此，寺廟並說，其意思應包含佛、道教修行之處所。如單獨指佛教僧人居住處所，不能說寺廟。 二、和尚、僧、尼、法師 和尚，是從梵文而來，原義是‘師’。本是一個尊稱，具有一定資格，能為人師的才能稱和尚，但後來習俗上被作為一般出家男眾的專用稱呼了。 僧，是僧伽的簡稱，本義是指出家佛教徒三人以上的團體，後來習俗把出家的個人也稱為僧。無論男女，都可以稱為僧，不能把僧和尼對舉，作為佛教出家人男女的區別。 尼，是從沙彌尼、比丘尼的字尾而來，是對出家女眾的簡稱。正確的稱呼是出家的男子受10戒的(其一般年齡在20歲以下)稱沙彌，受俱足戒的稱比丘;出家的女子受10戒的(一般年齡也在20歲以下)稱沙彌尼，受具足戒的稱比丘尼。 法師，是佛教的一種稱謂，指通曉佛法並善於講解及致力修行傳法的僧人，本不適用於一般出家人，但習俗也用作對僧人的尊稱。 三、羅漢、菩薩、佛 羅漢，是阿羅漢的簡稱，小乘佛教修行的最高果位就叫阿羅漢果。修持佛法的人達到了脫生死，即不再生死輪回就叫阿羅漢。我國漢族地區佛寺常塑有十八羅漢像，其實本應是十六羅漢。據佛經上說，佛陀曾囑咐他的十六位弟子不入涅槃，住世濟人。西元二世紀師子國(今與斯裡蘭卡)慶友尊者作的《法住記》記載了十六位羅漢的姓名，這本書由我國玄奘法師譯出。後代畫家畫像時不知為什麼卻畫成了十八羅漢，據推測可能是把慶友與玄奘也畫了進去，但在標姓名時，雖把慶友標為第十七位住世羅漢，卻重覆地把第一位羅漢的名字標在第十八位羅漢上。宋代即有人指出這一錯誤，然而十八羅漢卻已經在我國廣泛流傳開了。 菩薩，是梵文菩提薩埵(讀朵)的簡譯音。菩提意思為覺悟，薩埵意譯為有 情意的生物或眾生。大乘佛教認為，以阿羅漢果為修行的目標還不夠，應修持佛果，即達到成佛的境地。但在成佛前，應先作菩薩，即一面修持佛果自度，一面教化眾生，度眾生到極樂彼岸。佛經中常提到的及在我國漢族地區影響較大的菩薩，有觀音菩薩、文殊菩薩、地藏王菩薩和彌勒菩薩。 佛，是佛陀的簡稱，梵文的意譯。意思為覺者，是佛教修行的最高果位。覺有三個意思：自覺、覺他(使眾生覺悟)、覺行圓滿。據稱，阿羅漢辟支佛(佛教的另一出世果位)缺後二項，菩薩缺後一項，只有佛才三項俱全。小乘佛教所說的佛一般是指釋迦牟尼，大乘佛教除指釋迦牟尼外，還泛指一切覺行圓滿者。大乘佛教認為，三界十方，到處有佛，其數如恆河之沙。過去有七佛、燃燈佛，未來有彌勒佛，東方有阿閦(音同觸chù)佛、藥師佛，西方有阿彌陀佛。從佛身上說，還有法身佛、報身佛、應身佛。(當代佛教網--佛教文化網)

信佛人切記不要犯這種罪過！否則果報很可怕的（宣化上人） 怎麼叫毀謗三寶呢？我們信佛的人，切記不要犯這種的罪過──就是專門說三寶的過錯，說佛教不好，說佛法不好，說僧人不好。菩薩戒有一條戒說：“不說四眾過戒。” 四眾就是比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷。受過菩薩戒的人，對於比丘有什麼罪過，不要講；比丘尼作什麼錯事，也不要講；優婆塞有什麼過錯，也不要講；優婆夷有什麼過錯，也不要講，這叫不說四眾過。 你不說可是不說，就是有其他人說四眾過，也不要去插嘴，也不要去跟著講，就像是沒聽見似的。為什麼？你如果又去跟著說，也就犯了毀謗三寶的罪，也就犯了說四眾過的罪，所以最好是把嘴閉上，緘口不言。 再者，我們凡夫的見解，有的時候會錯誤的，聖人的境界，不是我們凡夫所能知道的。所謂初地的菩薩，就不知二地菩薩的境界；十地菩薩，就不知道等覺菩薩的境界；初果阿羅漢，也就不知道二果阿羅漢的境界。 在還沒有得到真正智慧的時候，不要生出一種毀謗三寶的心，不要說四眾過。他明明就是有過，也不要講他，為什麼？你知道他有過，你自己往好的做，這就對了。不要好像照像機，盡給人家照像，自己是個什麼樣子，也沒有照一照。 講到這兒，我想到中國樑武帝時，有一位志公禪師，他天天要吃兩隻鴿子。廚子想這鴿子一定很好吃，他就偷了一隻鴿子的翅膀吃。 志公禪師吃完了這兩隻鴿子，就說：“你為什麼偷我的鴿子吃？”他說：“沒有啊！”“沒有？你看一看！” 志公禪師把口一張，從口裡吐出兩隻鴿子，一隻就飛了，另外一隻沒有翅膀。“如果你沒有吃，這隻翅膀怎麼會沒有呢？” 一樣吃鴿子，志公禪師可以把切碎煮熟的鴿子吃到肚子裡頭，又可以變成活的吐出來；而這個廚子就沒有這種本事，吃了就是吃了。志公禪師這種境界就是吃而未吃。 又有濟公禪師，那時候他在杭州西湖靈隱寺。這和尚怎麼樣呢？一天到晚吃狗肉，喝燒酒。每天都喝得醉得不得了，人一看就知是個醉和尚。 實際上他醉了，可是他卻到處去教化眾生。有一次造佛像，這佛像要鋪金，他告訴方丈和尚：“這佛像我來鋪，你不要叫其他人去鋪金。”方丈和尚說好。 可是等著他也不鋪，後來當家和尚就說：“你要鋪這佛像的金，這麼久了，你也不鋪。”他說：“好，我就來鋪。”這天晚間他又喝醉了酒，等到他看人都睡覺了，就跑到那佛像前，從口裡就吐金，往佛像鋪。 正在吐著，佛像各部份都鋪得差不多，只有頭頂上還有個地方沒有鋪時，當家和尚聽見他在裡邊，口裡往佛像吐痰的聲音，就進來了，說：“你怎麼這個樣子，你口裡黏痰怎麼往佛像吐呢？”他就說：“我不吐了。”就走了。 走了，第二天一看，佛像的金都鋪好了，就剩頭上還有一點沒有鋪好，所以又找另外鋪金的匠人來鋪，但是所鋪的金，就沒有他吐的金子那麼好，所以羅漢的境界不可思議的。 所以我們信佛的人，對四眾的過，不要講。你要是講到普通人，還沒有什麼關係。講到證果的聖人，那就會有罪過了；有罪過會怎麼樣呢？這是會墮地獄的。 為什麼有人要毀謗三寶呢？因為他沒有信心。 什麼原因他沒有信心呢？這種情形，有的時候是他和同一班惡的朋友，就是不明白佛法的惡人；這不明白佛法的惡人，就會毀謗三寶──那麼這個人因為和惡人做朋友，隨著也養成這種習氣，就破壞三寶，毀謗三寶。 又如果這個人諂曲、愚痴，也會毀謗三寶的。什麼叫諂曲呢？諂曲是一種流虛，現在一般叫“拍馬”，就是想要得到你的歡喜，就盡對你說好話，這叫“諂曲”。他的心不直，是彎曲的。 為什麼這個人要諂曲呢？因為他雖然愚痴，卻以為他是聰明的，懷著一種聰明慢。聰明慢就是增上慢，也就是像《法華經》裡的五千退席。 增上慢的人懷著一種聰明慢，是有點聰明，但是看不起人，看誰都不如他自己。因為他懷著一種聰明的我慢，所以就毀謗正法，不相信正法，把眾生的法眼都給挑去了。 什麼叫挑去呢？眾生本來是有擇法眼的，但他用刀把眼睛挖出，令他們沒有擇法眼了。因為他令眾生沒有擇法眼，這個人將來他是應該肢體廢缺，或者沒有手，或者沒有腳（沒有腳就是癱子、瘸子，不會走路），結舌不言，雖然有舌頭，但是不會說話，是啞巴。 為什麼他是啞巴呢？這一點要注意！啞巴的人都是毀謗三寶來的。 毀謗三寶的人墮落地獄，在地獄裡，經過二億年那麼長的時間受罪，然後才去投生，投生去做什麼呢？做馬、牛、羊、雞、犬等畜生，做二億年那麼長的時間，然後再做人。 做人時，他就六根不全，或者沒有眼睛，是盲人；或者沒有耳朵，是聾子，聽不見聲音；或者啞巴，有舌頭不會講話，這也等於沒有舌頭一樣。 所以我們不要打妄語，不要講人的是非。不管別人對我們怎麼樣，都不要講人家的對或不對；你講人的是非，將來就入拔舌地獄。在這個地獄，罪人的舌頭被拔出來，受好像用犁耙在舌頭上耕地那樣的痛苦。 總而言之，六根不具足，相貌也醜陋，這都是在過去生中毀謗三寶，所以受這種苦，而且是苦毒無量，死了還要墮無間地獄，這是毀謗三寶的果報。（恭錄自《地藏經淺釋》）

歷史上的「狗咬呂洞賓的由來 」文章摘要： 呂洞賓成仙得道之前，原是個讀書人。他的好友中有個同鄉叫苟杳。苟杳父母雙亡，家境貧寒，但為人忠厚，是一個老誠君子，讀書又很勤奮。 呂洞賓成仙得道之前，原是個讀書人。他的好友中有個同鄉叫苟杳。苟杳父母雙亡，家境貧寒，但為人忠厚，是一個老誠君子，讀書又很勤奮。呂洞賓很賞識他，與他結拜為金蘭兄弟，並請他到自己家中居住，希望他能刻苦讀書，以後能有個出頭之日。 一天，呂洞賓家來了一位姓林的客人，見苟杳一表人材，讀書用功，便對呂洞賓說，想把妹妹許配給苟杳。呂洞賓深怕苟杳貪戀床笫之歡誤了錦繡前程，連忙推託。沒料到，苟杳本人聽說林家小姐貌美，執意要應允這門親事。呂洞賓思索良久同意了。他對苟杳說：「賢弟既然主意已定，我不阻攔，不過成親之後，我要先陪新娘子睡三宿。」苟杳聽了大吃一驚。寄人籬下，怎得不低頭?再說，婚禮的一切花費都得仰仗呂家，誰讓自己一貧如洗呢?思前想後，還是咬咬牙答應了。 苟杳成親這天，呂洞賓喜氣洋洋，跑前跑後張羅一切。而苟杳卻無臉見人，乾脆躲到一邊。到了晚上，送走了賓客，呂洞賓進了洞房。只見新娘子頭蓋紅紗，倚床而坐。呂洞賓不去掀那紅蓋頭，也不說話，只管坐在燈下埋頭讀書。林小姐等到半夜，丈夫還是不上床，只好自己和衣睡下了。天明醒來，丈夫早已不見。一連三夜都是這樣，可苦壞了林小姐，回頭再說苟杳，好不容易熬過了三天，剛進洞房，見娘子正傷心落淚，低頭哭著說：「郎君為何一連三夜都不上床同眠，只顧對燈讀書，天黑而來，天明而去?」這一問，問得苟杳目瞪口呆。新娘子擡起頭來一看，更是驚詫莫名：怎麼丈夫換了個人?半天，夫妻倆才恍然大悟。苟杳雙腳一跺，仰天大笑：「原來哥哥怕我貪歡，忘了讀書，用此法來激勵我啊！」林小姐也是心中歡喜，對呂洞賓充滿了敬意。夫妻倆都說：呂兄此恩，將來一定要報答。幾年後，苟杳果然金榜題名，做了大官。夫妻倆與呂洞賓一家灑淚而別，赴任而去。 一晃八年過去了。這年夏天，呂家不慎失火，偌大一份家財化灰燼。呂洞賓和妻子只好在殘磚破瓦搭就的茅屋裏寄身，不用說，日子過得是夠難的。呂洞賓只好出門去找苟杳幫忙。一路上歷盡千辛萬苦，終於找上了苟杳府。苟杳對呂洞賓家遭大火非常同情，熱情接待了他，可就是不提幫忙的事。呂洞賓一住幾個月，一點銀子也沒拿到。呂洞賓仰天長嘆：「人情薄如紙，一闊臉就變，滔滔然天下皆是也!」一氣之下，不辭而別。 回到家鄉，呂洞賓老遠就見自家的破茅屋換成了新瓦房，大為詫異：自己遠離，子幼妻弱，怎能大興土木?及至走近家門，更是驚得三魂走了兩魄：大門兩旁竟貼了白紙。家裏死了人?他慌忙進屋，見屋裏停著一口棺材，妻子披麻戴孝，正在嚎陶大哭。呂洞賓愣了半天：她為哪個戴孝?輕輕叫一聲：「娘子。」娘子回頭一看，驚恐萬狀，顫顫抖抖地叫道：「你，你是人還是鬼?」呂洞賓更覺詫異：「娘子怎出此言?我好好地回來了，如何是鬼?」娘子端詳了半天，纔敢相信真是呂洞賓回來了，說：「哎呀！當真嚇死我了！這不會是在夢中吧?」原來，呂洞賓離家不久，就有一幫人來幫他蓋房子，蓋完了房子就走了。前天中午，又有一幫人擡來一口棺材，說是呂洞賓在苟杳家病死了。妻子一聽，天塌地陷，哭得死去活來。今天正哭著，不想呂洞賓竟回來了。呂洞賓心下明白：都是苟杳玩的把戲。他操起一把利斧，狠劈棺材。「咔嚓」一聲，棺材劈開了，裏面竟全是金銀財寶，還有一封信。呂洞賓展開信讀道：「苟杳不是負心郎，路送金銀家蓋房。你讓我妻守空房，我讓你妻哭斷腸。」呂洞賓如夢初醒，苦笑一聲：「賢弟，你這一幫，可幫得我好苦啊!」從此，呂苟兩家倍加親熱。這就是俗話常說的「苟杳呂洞賓，不識好人心」，因為「苟杳」與「狗咬」同音，傳來傳去竟成了「狗咬呂洞賓，不識好人心」。（轉載）

最好用的四種念佛法 念佛法門下手易而得效速，三根普被，利鈍全收。持名念佛確實是修持淨土法門的一種非常便利直捷的方法。那麼，在持名念佛時，念六字洪名和四字佛號有何不同？有哪些持名念佛的方法可以採用呢？大安法師開示：持名念佛念六字或四字並無大的區別，總在念佛人的習慣、方便、歡喜而定。但都必須如印光祖師講的：「(在)真信切願(的基礎上)志心執持。無論行住坐臥、語默動靜、穿衣吃飯及大小便利等，總不離此六字洪名(或四字持亦可)。必須令其全心是佛，全佛是心，心佛無二，心佛一如。若能念茲在茲，念極情忘，心空佛現，則於現生之中便能親證三昧。」娑婆眾生，耳根最利，意根功德最全。故應在制服耳根與意根上下功夫。先利用耳根聽佛聲，以意根或記數或作觀想，攝住耳根與意根，其它諸根自然臣服。所謂一根既返源，六根咸解脫。念佛方法甚多，茲略述三五，以備淨業同修選用。 1、簡易十念法每日清晨服飾已後，面西正立，合掌，連聲稱阿彌陀佛，盡一氣為一念。如是十氣，名為十念。但隨氣長短，不限佛數，唯長唯久，氣極為度。其佛聲不高不低，不緩不急，調停得中，如此十氣，連續不斷，意在令心不散，專精為功故，名為十念者，顯是借氣束心。心自不散，但須隨氣長短，不可強使多念，強則傷氣，只可十念，不可二十三十，多亦傷氣。如加早晚十念，或早午晚三次亦可。如家有淨室或佛堂，仍須對佛像焚香禮拜，立念跪念均可。十念法是慈雲懺主依據阿彌陀佛第十八願的意趣，為事務忙碌者所立。實為無論僧俗閒忙均可奉持之法。楚石禪師晨朝十念，終身不缺;幽溪大師奉為日課，至老不休。此法能制心一處。一心念佛，決定往生。念數雖少，功德頗深。 2、十念記數法印光大師為對治妄波沸湧而立。當念佛時，從一句至十句，須念得分明，仍須記得分明。至十句已，又須從一句至十句念，不可二十三十，隨念隨記，不可掐珠，唯憑心記。若十句直記為難，或分為兩氣，則從一至五，從六至十。若又費力，當從一至三，從四至六，從七至十，作三氣念，念得清楚，記得清楚，聽得清楚，妄念無處著腳，一心不亂，久久自當得之。此十念記數法與晨朝十念法，攝妄則同，用功大異。晨朝十念，盡一口氣為一念，不論佛數多少。此以一句佛為一念，彼唯晨朝十念則可，若二十三十，則傷氣成病。此則念一句佛，心知一句，念十句佛，心知十句。從一至十，從一至十，縱日念數萬，皆如是記。不但去妄，最能養神。隨快隨慢，了無滯礙;從朝至暮，無不相宜。十念記數，以全心力量施於一聲佛號，雖欲起妄，力不暇及。此攝心念佛之究竟妙法。 3、持名與觀想合修凡於行住坐臥時，則一心執持名號，凡於蒲團上跏趺靜坐時，則心心觀想佛像與淨土莊嚴。經行疲乏則趺坐以觀佛，坐久則經行以稱名。如能於行住坐臥四威儀中如是循環善巧修行。持名方法有上述諸種可資採用，趺坐觀想之方略舉數端。(1)、自坐蓮花想在念佛心中默下觀想，想目前生一大蓮華，不拘青黃赤白，狀如車輪之大，觀想華狀分明，仍想自身坐在華中，須台之上，端然不動。作蓮華合想，作蓮華開想。當華開時，有五百色光，來照我清虛之身，無極之體，蓮華化生，得未曾有。作眼目開想，見佛菩薩及國土想，即於佛前，坐聽妙法，及聞一切音聲，皆說所樂聞法，所聞悉與十二部經相合。 (2)、白毫觀觀想阿彌陀佛丈六金身，趺坐勝寶蓮台，端正無比，兩眉之間，有白毫一顆，長丈五尺，周圍五寸，白如珂雪，外有八稜，右旋宛轉，中則虛空，放淨光明，瑩淨明徹，不可具說，顯映金顏，分齊分明，作此想時，停心住念，堅固勿移。心內憶念白毫相光四字，愈久愈妙。《觀經》雲：「見眉間白毫相者，八萬四千相好，自然當現。」(3)、阿彌陀佛觀阿彌陀佛於彼高座，威德巍巍，相好光明，一切境界無不照見，如黃金山，出於海面。其中萬物，悉皆隱蔽，唯見佛光明耀顯赫，有無數聲聞菩薩，恭敬圍繞。另外亦可對西方極樂世界種種依正莊嚴，若德風華雨，若妙香天樂，若泉池樓閣，若林樹寶網。一一憶念，一境一幕，神遊淨域。先送心歸極樂，臨終定得蓮華化生。

傳喜法師：越來越慚愧，證明你修行進步了 　　修行進步不進步，關鍵點就在於你對三寶的信心有沒有增加。對三寶越來越恭敬，對自己越來越慚愧，對眾生悲憫心油然生起來了，這證明你修行進步了。 　　學佛，即便是你自己的親生兒子，你也沒有辦法改變他的。信佛就像燒水一樣，它有因緣的，涼水你想變成開水，沒有火怎麼辦。但是只要跟三寶沾到一點點邊的，都有機會可以解脫。 　　《地藏經》裡講到有一絲之善，稱一佛名、一菩薩名，大乘經典一句一偈，只要跟佛沾上一點點邊就可以解脫，佛的威德力大。自己修到什麼時候，修來修去還是凡夫一個，所以信心很重要，增加信心。修出一點來就知道，佛菩薩無量劫修下來了，早就圓滿成佛了，那我們就不要關公面前耍大刀了，要老老實實地。你老老實實地修，越修越知道佛偉大，越修信心越大。 修行進步不進步，關鍵點就在於你對三寶的信心有沒有增加。如果信心增加了，知道我們無量劫來造了這麼多業障，對自己越來越慚愧了。如果你不修，不知道自己有多壞，知道自己是凡夫是業障鬼，也要開智慧才知道的。對三寶越來越恭敬，對自己越來越慚愧，對眾生悲憫心油然生起來了，這證明你修行進步了。 轉載

【地藏王菩薩治癒內人靈感記】 作者：黃宗凱 緣我姓黃名字宗凱，住（台灣）雲林縣北港鎮博愛路一七七巷，洄溯—1961年9月間，內人郭淑貞突患重病，當時以為無關緊要，詎料該病，日益嚴重，雖經延醫診治，藥石罔效，甚至每日六小淨，亦無法下榻，呻吟床第，奄奄一息，令人焦急萬分，況我是一個公務員，抑且公務繁忙，如請假亦難再再，而家下祇有我倆二人，倘我上班，則乏人照料，隔壁鄰居，雖有時來幫忙者，然既病了四十餘天，往後日子，誰能常來照顧。 當此無可奈何下，猛然想起地藏王菩薩大誓願力，唯唸「地藏王菩薩本願經」，祈求菩薩護祐方可挽救生命，因此，旋即開始唸「地藏王菩薩本願經」，但本願經係上中下三卷，短時間內三卷是無法唸完的，原因尚顧病人湯藥，並自己三餐以及雜事等，所以分為上午唸一卷，下午時間長些唸兩卷，一共唸三日，庶可兼顧一切，但我當時為求病人早日康復，誠乃萬念俱息，專心一意唸經。 一天唸畢，第二天續唸，而唸至第三天下午四時許，已經唸完三部了，是時我正在閉目口唸南無地藏王菩薩聖號，方唸十餘分鐘之際，奇蹟出現了，竟見菩薩現身，可是祗看到菩薩之側身頭戴昆盧帽的比丘相，而面部係向室內望，似看病人的，但菩薩的慈容光彩煥發，而且肌膚細膩如脂，白裏透紅，可謂天上人間絕無此者，更奇的是我已屆天命之年，難免戴上厚厚的老花眼鏡，當地藏經唸畢，即已摘下眼鏡，就理而論，如無戴眼鏡，根本什麼都難看到，何也連菩薩腮上的毛孔點點亦能清晰？是時全身舒暢無比，當我正在凝賞菩薩慈容時，而室內拙荊聽無念佛之聲，以為是我打瞌睡了，其微弱聲音叫我「你是不是睡覺，明天再唸吧」，突被一喚，而菩薩的慈容消失矣，但其光輝仍在我心目中。遂將所見菩薩情形告訴內人，而他亦謂有通身清爽的感覺。 於是日復一日，病苦減去大半，自此睡眠安適，飲食亦有增加，病魔若失，此後漸漸起色，但他想要下床走動，為怕他重轍前病，屢勸弗聽，真的，未幾竟然脫體，全部復元。由此觀之，佛菩薩的靈感，實在是不可思議的。 現內子薙髮出家為尼業經年餘了，法名本慈，在當他匿身寺廟尚未落髮前，蓋我膝下猶虛，唯有與他相依為命，所以求他返家溫聚，同時拜託戚友奉勸，終難挽回，但渠為避免我時來打擾，復遁跡他寺，嗣經友人通知，我往見時，他已尼姑模樣了，斯時我肝腸寸斷，痛不欲生，後由該寺法師勸慰，悽涼之忱離開，是時我已退休，終日鬱鬱家下，實非筆楮所能形容也。 而我孽重，仍混跡人群之中浮沉，始至本年農曆三月間，方到台中市慈明寺，幸常接近寺內各法師及大德等，每日蒙受佛法薰陶，頓開茅塞，始知佛教偉大，佛法無邊，從佛法的立場，諦察人生，結論是一「苦」字。憶起當時本慈師之出家，而在今日言之，誠乃智慧之善舉的，以前我雖有拜佛，但與寺廟來往，可說非常鮮少，茲既有機會能親近善知識聞法學道真理的良機，真是光明大道，把握時機，絕不肯輕易錯失的，今後希冀我們同參者，放下一切惡緣，共同修證，同登極樂國土，是所厚望焉。 不慧學人 黃宗凱於1973年8月識于台中慈明寺