學佛也需要知識和學問嗎？ 這問題相當含糊，易於混淆。 首先，我們肯定孔子所說的：‘民可使由之，不可使知之。’意思是一般大眾，懂得越少，就越能專心一意地照著老師所教的簡單方法，一門深入，專精修行，並獲得益處。所以，知識程度低的人，甚至沒有讀過書的文盲，並非就不能得到佛法的大受用，例如：六祖惠能，傳說中他是沒有讀過書的砍柴人，最後卻成了中國禪宗史上的第六代祖師。 不過據《六祖壇經》的內容和學者們的考察看來，惠能大師雖不是一位學者，若說他目不識丁，則不可能；因此，在中國佛教史上，傳說中的文盲而能成為佛教祖師，並對佛教有廣大而深遠影響的人，尚無第二者。從印度佛教的釋迦世尊開始，傳承以至中國的歷代祖師，都是博通五明、內外學問的知識份子和大學問家。 上上等人，不須教育，不須文化，而是自然天成，一通百通；他們能夠掌握根本的理，以貫通全體的事，不是從瑣碎的萬事萬物各別認知中見其統一的理，正如《永嘉大師證道歌》所說：‘摘葉尋枝我不能’及‘入海算沙徒自困’，那是一了百了，不須瑣碎的意思。學法是明理而窮本，學佛是見性而成佛，當然不需知識和學問；可是見性和悟後，為了利益眾生的方便，必須通達經教，充實知識，做為利生的工具。 中上等人及中下等人，必須依據經教，參訪明師，才有修行的依準和學習的方向，否則，便會成為盲修瞎練。在未見明師之前，或者見到了明師之後，都需要經教的根據，才能夠抉擇明師之真假。如果順乎經教，深入法理，洞明法義，那是真的明師。如僅以自我的臆測和修持中的感應、經驗來自由地解釋經教而譭謗正統歷代諸大祖師及三寶的人，即為邪師而非明師。

宣化上人：慾念越重越污濁 四王天、忉利天、夜摩天、兜率陀天、化樂天、他化自在天，為什麼叫六欲天呢？這兒的天人，雖然生到天上去，但是還有淫欲心，還有不清淨的思想。 四王天和忉利天的天人行淫欲，和我們人間的人是一樣的。為什麼一樣？他們都是有形體的；四王天的天人也一樣要結婚，忉利天的天人也一樣要結婚，都有夫婦、父子的情形。四王天的天人生孩子，一生出來的小孩子有多大呢？就有人間小孩五歲那麼大。忉利天呢？就有七歲那麼大，夜摩天就有十歲那麼大。小孩子一生出來，就這麼大，坐在天人的膝蓋上。生出來，吃一種自然的天露──這天的甘露，是自然化現出來的，等吃完之後，沒有好久，就變得和一般的天人一樣大了，也就是身量有半里高，壽命有五百歲那麼長，這是四王天。　　 四王忉利欲交抱，夜摩執手兜率笑 化樂熟視他暫視，此是六天之欲樂 所謂「四王忉利欲交抱」，四王天和忉利天淫欲的行為，和我們人間的人是一樣的。 「夜摩執手兜率笑」，夜摩天男女這種情慾就是互相握握手，好像西方人互相握手；在此天夫婦這種的性行為，只有握一握手這就算了。兜率天呢？男女行淫欲，只互相笑一笑；因為那個地方的天人，平時不笑的。為什麼不笑呢？因為情慾太輕了，幾乎沒有情慾了。在六欲天天上，越高一層，慾念就越輕一點。為什麼在我們人間修道的人要去欲斷愛，要沒有慾念呢？也就因為你慾念多，愚癡就多一點；你若慾念輕，智慧就增加一點。慾念就屬於五濁惡世，所謂「五濁」，什麼「濁」呢？就是這個「慾念」，它是最污濁，最不干淨的東西。所以在天上四王天的這種慾念，這種情慾和我們人間一樣的，忉利天比較四王天就輕一點，夜摩天就互相握一握手，兜率天就互相笑一笑。　

積蓄的終會散失，享受的就此沒有 靜波法師 我們佈施給別人：別人正是需要的，我們來幫助他；我們所恭敬的對象，供養他，那當然才是真正的屬於自己。積蓄的終會散失，享受的就此沒有。我們積蓄久了，會散；享受的也沒有了永恆，比如一千斤穀子把它煮了、吃了，吃完了就沒有了。那麼就得把現有的財富，分一份來作為福德的資糧種子，為將來受福種子。比如一千斤穀子，拿一部分種在田裡，加上肥料，加上人功，就會有十倍百倍的更多的收入。佛教徒做佛事的時候，我們讓那些做佛事的人，允許他人來隨喜他們的佛事功德，這個道理是一樣的。一盞燈，我們的只是一個，我們享用了；再有其它的燈，可以用自己這盞燈，把它們也點亮，豈不是燈燈無盡、功德圓滿？這是一個圓滿的佛事！因為我們同世間法的爭強好勝是截然不同的內容，更願意讓大家：「大眾薰修希勝進」。《楞嚴咒》前面的偈誦就是這麼說的：「大眾薰修希勝進，十地頓超無難事」，我們為什麼不思考這樣的內容呢？這是真正的佛法！這是改變我執和自私的工具！所以就會有十倍、百倍的更多的回報；因為慈悲和智慧的資糧，我們才會因之解脫乃至成佛。這樣，如分一份財富去佈施，讓大家來受益，為佛教、文化、慈善而去使用，就是努力於福報的再生產。這應該是最好的投資！你投資什麼？我們缺什麼？缺少感覺、福報。快樂幸福其實就是一種感覺！感覺好，就會快樂、幸福；感覺不好，吃什麼好東西也不會快樂！這是我們需要注意的問題。佈施，似乎是損失，而實能引發未來豐滿的福報。比如說，我們把穀子種到地裡，穀子沒有了，卻是化腐朽為神奇；雖然穀子沒了，但是穀苗出來了。「春種一粒粟，秋收萬粒糧」，就是這樣，所以我們需要去算大賬。如果總是算小賬：「我一粒穀子都不放到地裡去，我覺得我們就虧了」，可是你積累那些穀子又當如何呢？不是爛了就是被鳥叼走了，再不就被我們吃掉了，吃了也就完了。所以，佈施表面上看起來是吃虧的，其實是佔了大便宜的，體現的是：慈悲和智慧！這個賬我們很多人是不會算的。 轉載

【金剛經持驗錄：證菩薩位、誦經十萬遍、西方來迎】 　　一、證菩薩位 　　唐朝時，有位比丘尼，名叫淨真，住在長安積善寺中，平時靠乞食度日，一生中從不瞋怒，深得忍辱波羅蜜。她誦《金剛經》達十萬遍，又專精念佛，志在贍養。 　　顯慶五年七月間，她染上微疾，告訴弟子說：「我在這五個月內，曾經十次見到阿彌陀佛，又曾兩度見到極樂世界寶蓮華上童子遊戲，又有位聖僧五度向我授記云：『你於來世，當得作佛。』」 　　尼師又說：「我已得西方極樂世界上品往生。」尼師遂跏趺而終。 　　經過一夜，淨真尼師又醒來告訴弟子說：「我已得菩薩位，遍歷十方供養諸佛。」言訖而終，光明照遍寺中。

【 福報都是逆著來的，上天會考驗做善事的人！ 】.修道要經過重重考驗，先是人道的考驗，再是天道來考驗。比如說做好事，不一定會馬上有好報，甚至惡報都來了。這就是上天給人的考驗，考驗你是什麼心來做好事。.王鳳儀善人是怎麼悟道的呢，他在三十多歲，去就一個叫做楊柏的善人。楊柏他一輩子行善，結果被關進監獄，那時王鳳儀想，好人如果遭受如此的冤枉，那以後誰會敢去做好事，大家都會罵好人沒好報了。所以王鳳儀就決定去救他出監獄，那時他又想，救不出怎麼辦?王鳳儀再一想，我把命交給天，捨命全交，就相信天。他一心想著救楊柏，在黑夜時見到了光明，就這麼悟到了。悟道後，他想，為什麼楊柏會遭遇牢獄之災呢。原因是，上天在考驗楊柏。而且王鳳儀還預知，六月後他能出獄。.人做善事，為什麼上天靠考驗。要知道，福報都是逆著來的。首先，過去有業障，所以會業障現前，好比去朝山，一來業障，拜佛也不想拜了。也可見，想要做善事，也要有福報，沒有福報，還真的做不了善事。好比說，你想來寺院做義工?，但要忙著賺錢養家，根本就沒有時間。所以做好事，也需要有福報。.第二，上天要考驗，是讓人明白，你是為什麼而做好事。為了面子，為了得到好的名聲而做好事。那這樣子就得不到功德。上天就先給你敗壞一下名聲，讓人來罵罵你，說你做好事是假的，為自己謀利益是真的。要是你不為了名聲，不管別人怎麼說，你儘管做。那你就過關了。要是你為了名聲，給別人一罵，就退心了，說明上天的考驗不過關。.大福報，都是逆著來的。古來大德做事的，幾乎都是上天在考驗。好比憨山德清禪師，他去重興南華寺，被別人污衊為貪污，結果被抓進監獄。後來憨山大師成就了肉身，現在供在南華寺，和六祖惠能供在一起。.那後來虛雲禪師，也是一樣，重興雞足山時，被人誹謗。那再後來，來了文革，那些老和尚，鐵骨錚錚的，幾乎都進了監獄。本煥長老，進監獄二十年，佛源老和尚，勞改二十年，夢參老和尚，進監獄三十年。不僅是進監獄，甚至歷代祖師，也被人害死的也有。所以說，善事不好做，但能做好的，就已經大成就了。.但能堅持做下去的，都是成佛作祖的。好比西遊記中，觀音菩薩故意要安排九九八十一難來磨難唐僧，過關了，也就成佛了。 轉載.

修行過程中遇到障礙煩惱靠什麼對治？ 《法門修行決疑》 像我們修道的人，你最初發心，是誠懇的，真實的，當一個挫折、兩個挫折障礙你的時候，你要修學的那個初發心就不穩了，就不牢固了，很多人因此就退道了。像遇到這樣的障礙，要怎麼樣才能克服呢？ 道友們都看過很多大德的開示，他們說來說去，教你的還是學習。也就是說，你要解決你修行過程中遇到的障礙、煩惱，得靠你的學習。像夢老以前開示過的：你經論看得愈多、讀得愈多，你對治煩惱、對治障礙的方法也就愈多了，不然你就沒辦法克服。 所以，為什麼很多道友，尤其是初發心的道友，障礙一來的時候，就直接退道了？因為讀經讀得太少，經論聽得太少、看得太少，不明經中之理，以為佛經上說的，只要念一句佛菩薩名號，對佛菩薩像禮拜一下，什麼事都就立馬解決了，哪有那麼快！你要首先解決自己的至心問題，然後經受住這個考驗，你就有所得了。 我們常說佛經是對治我們障礙、煩惱的妙法，為什麼妙，因為能解決我們面臨的種種問題；之所以沒能解決你的問題，是因為你沒有從中找到妙方。