淨空法師：只求自己消災免難，心量太小沒有感應 佛經常說：依報隨著正報轉。怎麼轉法？從這些地方細心領會，於是明白，自然災害可不可以消除？可以，從人心。 世間為什麼有水災、火災、風災、地震？自然災害，是心變現出來的。《楞嚴經》說：貪心是水災，瞋恚是火災，愚痴是風災，貢高我慢是地震。如果我們把三毒煩惱統統斷掉，世間水火風三災就沒有了。 一個人把貪瞋痴斷掉，縱然有水火風災，他不會受難。入水水不會淹他，入火火不會燒他，為什麼？沒有感應關係。自己有貪瞋痴，遇到水火風才會遭難，這個道理很深，科學家也不知道。所以人為災難可以息除，自然災難也能夠消除。 在念佛堂以清淨心、平等心念佛，諸位要知道，清淨心就是沒有我執，沒有貪瞋痴慢，平等心是沒有分別，對一切眾生一律平等看待。念佛天天迴向法界眾生，這是平等心，迴向全世界受災受難的眾生，發這個心，就有感應，就能消除世間劫難，化解自然災害。 如果在念佛堂念念為自己，只求自己消災免難，自己升官發財，這個心量太小，有沒有效果？沒有效果，大家有災難，你也跑不掉。如何消除？大家沒有災難，我當然就不受災難。 本文節錄自【大方廣佛華嚴經】185集

【燃香的真正意義】 淨空老和尚開示 受了菩薩戒的在家居士在手臂上燃香；出家人在頭頂上燃香，這叫燃一炷香。 有人誤會，以為燃的香愈多愈好，愈能消災滅罪，跟經上所說的『無始宿債一時酬畢』，是不是真的能酬畢？假如把整個身體都燒掉，你的人我是非的念頭還存在，你的業障就消不了。諸位要認清楚，什麼叫業障？妄想是業障，煩惱是業障。假如真的燃一炷香，燒一個指頭，煩惱從此都斷了，妄念都不生了，那就真的消除了。如其不然，全身燒光，煩惱習氣依舊沒有斷，這點一定要認清楚。 佛教給我們燃香是給別人看的，能捨身也是警惕自己，我已經發願燃燒自己，照耀別人，不能違背自己的本誓願，說話要算話，所以它的真正意義是捨己為人，為眾生的利益能夠犧牲自己身命也在所不惜。如果這個念頭堅定，一切為眾生，絲毫不為自己著想，妄想、煩惱真的就少了。所有一切妄想、煩惱都是從自己利益、自己得失裡面生的，這個念頭要斷。 如果你去燃一個指頭，少了一個指頭，做事情就不方便，燃兩個、燃三個就更不方便了。觀音菩薩兩個手不夠用，要現千手；兩隻眼睛不夠用，要現千眼。要明白燃香的道理，主要的意義是叫我們以身體、以精神、以智慧為眾生服務，這是真正的燃燈，真正的燃指，真正的爇香。

念佛時夾雜著懷疑這樣有用嗎？ 問：我對西方極樂世界的種種莊嚴，有點懷疑，總覺得：真會有這樣的地方嗎？我每天堅持念阿彌陀佛，卻總對極樂世界抱有懷疑，這樣的念誦是不是沒有用呢？ 大安法師答：你倒是比較老實。其實大多數人都這個樣子，這種懷疑可以理解。因為極樂世界的莊嚴太清淨了，太超越了，它不是我們凡夫的境界。我們常常說，地下的螞蟻，你跟它講我們現在的境界：有地毯啦，有佛像啊，有擴音機呀，有這個高科技呀。你用螞蟻的語言跟它講。如果你示現一個螞蟻王跟它講，它也覺得好像有點相信；但是一想——用螞蟻的思維、螞蟻的境界想：「哪有這種境界呀？！」因為螞蟻的境界是它的一種認知結構，人法界的這種神妙不在它的認知結構裡面。所以用它的認知框架一框——太離譜了，它很難相信。 那螞蟻是畜生道，還跟我們比較接近；現在我們面對極樂世界，比螞蟻相信人的境界更難。它超越了天道的法界，超越了聲聞的法界，超越了緣覺的法界，超越了菩薩的法界，直接到佛的法界。看到佛的法界展示的一真法界——那種事事無礙的情況，我們怎麼可能會馬上相信？它是事事無礙，它超越了時空啊！它是一法具足一切法——每一個「珠子」都融攝了所有的「珠子」，它是每一個空間、一個局部都融攝了十方無量無邊空間的信息。這哪是我們思維的範圍？不是我們的境界。所以你一想，就覺得：「哪有這個地方？」 但是你慢慢的透過這樣懷疑的網，你逐步地通過念佛，用比較清淨的心去感知，就會越來越覺得這種依正莊嚴是絕對真實的。當我們有懷疑的時候——這是我們開始要經過的過程，等到你慢慢的去念佛，念了若干年之後，尤其名號裡面的智慧光開顯了哪怕我們一點點心光的話，我們對極樂世界全體的莊嚴不會有任何的懷疑。 我們要把這個懷疑的心慢慢的給它降服下來。降服下來，不一定有智慧的信，但至少是從仰信開始。信仰的仰信：釋迦牟尼佛、十方諸佛不會騙我們，既然是佛講的，我就相信。理解了要去信，不理解也去信。你這樣下去，用真信的心去念，你的效果會好。帶有懷疑的心去念，有不有效果呢？會打折扣。西方極樂世界有一個邊地疑城，就是專門面對有懷疑的眾生。他能往生，但是要往生到邊地疑城，在那裡面先呆五百年，才能出來。在五百年以後，把你懷疑的根在那裡拔除。那個拔除也不是靠自己天天琢磨，而是阿彌陀佛放光進去。你懷疑是什麼？懷疑就是愚癡，就是黑暗。有疑根就是愚癡的產物，對這個愚癡你用般若智慧去對治。你的信心陡然上來了，你這信心就是般若智慧，叫信慧。有懷疑，還說明我們比較愚癡。

🎀【李老師臨走之前說：不要移民到外國，外國更糟糕】（淨空老法師） 🍁鈔【又即理者，事依理成，如淨名云：隨其心淨，則佛土淨。 】 🖌這是引用《維摩經》上一句話，《淨名經》就是《維摩經》。 前面所講，『理』跟『事』是分不開的，有事一定有理，有個道理；有那個道理，它一定有事相，所以理事是分不開的。 『事依理成』，我們今天這娑婆世界，我們看到這個現象，這裡頭必然有個道理。 大的事它有理，小事也有理，所謂是大而世界，小而微塵，它都有個理在。 我們的情緒也是剎那剎那在變化，變化那是事、現象，喜怒哀樂這是心理的現象，它有個理。 沒有理，哪有事？ 物質上的變化，我們講物，它的確有個理。 所以，有物之理，有心之理。 但是物的理跟心的理，理是一個，所以真理只有一個。 稱理，我們主要就是找到這個理。

「要出家才能得到真正的解脫，沒有世俗煩惱，可是，總覺得父母太辛苦了，這樣對父母實在無以為報。」徐道。 廣欽老和尚開示: 「要得到父母同意而出家，那是不可能的事，父母親眷都是希望我們和他們一樣，走那條生死的路，既然我們也知道要圖報親恩，就應該出家走了脫生死的路，把父母引度過來，免其生死輪迴苦，令他們得到解脫安樂，這才是真正的盡到孝道，如果要以世俗的方法來還盡孝道，那是不可能的，我們在這娑婆世界，一代一代所走的路，都是不離其轍，而結果也不出生死輪迴，假設你現在不出家，順父母的意思結婚，對像若不理想，父母也為你難過操心，對像若是適你的意，是否也同時合父母的意？若不能，豈不又徒增父母的難過和失望，這樣，你將再以何方式，來報答父母養育之恩？出家修行，能度脫父母，度歷代祖先，也能報師長恩，所謂能上報四重恩，這樣，我們人生走這一趟，才有個目的，有個價值，也才有一條解脫的路，否則，懵懵懂懂的亂闖亂走，再墮入四生輪迴中，也就枉費我們這個難得的人身了。」

怎樣念佛更有效？只需要喚醒「他」 導讀當我們內心喜悅的時候，當我們內心智慧的時候，當我們內心慈悲的時候，佛就是醒著的。 文：寂靜法師有一句俗語叫「小和尚念經……」，下一句是什麼？如果你們念佛是有口無心，都把你們剃度了，你們就是小和尚。所以念佛是用心去念的，是用心去跟佛的心相應的。從另一個層面講，我們的內心本來就有佛。為什麼他不起作用？因為他睡覺了。我們念佛就是為了把心中的佛念醒。當然，外面的那個佛是不睡覺的，我們內心那個佛會睡。當我們內心喜悅的時候，當我們內心智慧的時候，當我們內心慈悲的時候，佛就是醒著的。當我們內心煩惱，當我們內心陰暗的時候，當我們內心苦難的時候，佛就睡著了。當我們心跟佛菩薩相應的時候，我們看到佛菩薩不是在外面，在哪裡啊？在心中！所以我們常說——佛在心中。這句話看什麼人說，如果是不相應的人，沒有用心去靠佛菩薩的人，說這句話就不太對。沒有相應，我們怎麼有佛呢？當我們用心去相應的時候佛就在心中。 所以當我們拜佛的時候：第一，眼睛要看著佛菩薩；第二，嘴巴默念或者心中默念佛號；第三，身體拜下去；第四，拜下去的同時心中升起一個念頭，去接受佛的加持。實際上，拜佛就是與佛相連接的一種方式。就像一段電線，當閘刀拉下去，電線就聯通了，這就是連接。拜佛就是連接，就是用我們的心去相應佛祖的心。禮佛有兩個用「心」的方法，第一，用心。當我們看著佛像，要用我們的心靠近佛的心；用我們的心體會佛的心；用我們的心感應佛的心，你就會知道什麼叫用心了。當我們的心真正和佛心相應後，觸碰到深處時，淚水就會溢出。所以拜佛不僅僅是動作，更是心法。動作的作用效率低，用心的效率更高。假如拜佛的時候，頭都沒有抬起來瞻仰佛像，拜佛就僅僅是一個動作。《地藏經》中光目女怎麼禮佛的，四個字：一瞻一禮。「一瞻」是什麼？瞻就是看著，看著佛然後再拜下去。如果我們在有些地方看不到佛，我們把佛想出來再拜，這樣才叫做拜佛。「瞻仰如來，目不暫捨」，經書上如此寫著，瞻仰著佛像，眼睛都不轉。當你體會到與佛相連接的時候，再生出一個念頭：接受。 心與心相應就叫連接，用現代話說就是上網的時候聯網，當電腦聯網後就可以下載東西了。如果我們生命中缺福氣就下載福氣；如果我們缺智慧就下載智慧；如果我們缺清靜就下載清靜；如果我們心中有黑暗就下載光明，這就是接受佛慈悲。「接受」，用網絡語言就叫「下載」，瞻仰著佛像，把我們想要的正向的東西直接「下載」到我們生命中。當我們瞻仰佛的時候，有的人會有欣喜的感覺，有的人會有觸動的感覺，有的人甚至看到佛後彷彿看到了自己。當我們正經歷苦難，我們就把佛的慈悲下載，拯救我們的苦難；當我們心懷仇恨，我們就把佛的慈悲下載，消除我們的仇恨；當我們遭受疾病的折磨，我們就把佛的阿伽陀藥下載，治療我們的疾病；當我們生命中缺營養，我們可以下載佛無量無邊的營養。 轉載