鹹派酥 1. 把要用的冷凍酥皮從冰箱取出，略為退冰、軟化，以利包餡。 2. 內餡備料：素火腿、香菇、胡蘿蔔切細丁，其他做菜的角料也可以切細丁使用。 3. 鍋內放少許油，將香菇丁爆香後鏟到一邊。再依序放入素火腿丁（拌炒），紅蘿蔔丁（拌炒），素料丁（拌炒），同爆好的香菇丁，全部一起炒香後，加入少許白胡椒粉、素蠔油調味。熄火後盛起，待涼。 4. 酥皮對切成兩片三角型，用小湯匙舀入鹹餡料，對摺酥皮，將開口處用少許麵粉水捏緊，用叉子壓出花邊紋理，排上烤盤，最後刷上奶水、或無糖豆槳，準備送入烤箱。 5. 烤箱先預熱，爐溫190度熱爐，烤約10～15分鐘，上色即可出爐。 ? 有些宴客菜為了造型，常會留下一些角料，這時候如果有酥皮，做成鹹派酥，就可以華麗麗地出場囉！ 築願小棧

有一個懶惰的人，他一年到頭都希望讀書，可是都讀不了書。在春天時，他說像這樣春光明媚的好天氣，不去玩多可惜；夏天到了，天氣這麼熱，怎麼讀得下書；到了秋天，正該舒舒服服地享受這秋高氣爽的好天氣；冬天到時，又快過年了，讀書還是等明年再說吧。這就是中國人說的：「春天不是讀書天，夏日炎炎正好眠，過了秋天冬又到，收拾收拾好過年！」 有了精進心的人，他的心理一定是健康的，即使身體有病，經常還是法喜充滿；沒有精進心的人，就算身體沒病，他的心理卻是有病的，因為他的煩惱一定很多。因此，精進對學佛的人來講，是非常重要的，《大智度論》卷八十一就提到身、心的精進：身精進──如法致財，而用於布施。心精進──斷慳貪瞋恚等之惡心，而不使得入。 《大智度論》卷十六又有：身精進者，勤修布施、持戒、誦法言、修福德。心精進者，忍辱、禪定、智慧；自初發心乃至得無生法忍，捨肉身，證法性身乃至成佛。 精進者，當發菩提心，就是發的無上願心，也就是說，必須要在多少時間內，完成一個目標。為了達成目標，就不要管自己的身體是否健康，是否有阻力，都一定要風雨無阻地做到。 目標有大有小，小的目標是每天要完成什麼？大的目標是在一生之中要完成什麼？最大的目標，則是在多生多劫的時間之內一定要成佛；或者並不一定要成佛，而是永遠救度無量的眾生。發了願之後，自然就不會懈怠了。 一個人的體力和時間，是很有限的，能夠發揮的力量卻是無限的。這不是很奇怪嗎？有限的小小身體，怎麼會有無限的力量呢？這就是由於有了精進心之後，努力地去做，多努力就有多的成就，少努力就只有少的成就，不努力就不會有成就。這不是要跟別人比，而是盡自己的全力去努力。此時，你會驚奇地發現，怎麼會在這麼短的時間內，完成了這麼多的事、做了這麼多的服務工作？這都是靠精進力，而能以有限達成無限的功能。◇《法鼓全集》2005網路版07-13-4《 六波羅蜜講記》p....

【觀音開門來救難】 演培法師: 過去中國有一地方人家，夫婦感情很好。妻子除將家庭照應得有條有理，就是專門念觀音聖號。其夫對妻子亦很好，到外做生意，每與朋友談到妻子，總是贊不絕口，說妻子如何賢淑，如何貞節，如何具有婦道。 有個朋友想開他的玩笑，特借故到他家去。其妻見是丈夫朋友來訪，對他很禮貌的歡迎與招待。古時女人穿的服裝，袖子很大，手一舉動，袖子向上，臂膀就露了出來。其妻臂上有一顆痣，被這友人偷偷見到。 其友後來見到她的丈夫，對他開玩笑的說：“平時你說你的妻子怎樣賢良而守婦道，可是你妻手臂某處有顆暗痣，我已清楚知道，則你妻所守婦道如何，由此可知”。 其夫聽了那還得了，心想我這樣的信任你，你原來是這樣的女子，真是豈有此理！於是氣憤憤的，半夜持刀回來，喚妻開門，當門開時，不問情由，見到妻子就是一刀，殺了就跑，免為官捉。

【我們在念菩薩，菩薩在念誰？】 夢參老和尚開示： 反聞自性，誰是我?我是誰?- 金剛經教會我們什麼?教我們不要執著。但是我們的心，非要執著不可，特別怪。例如：有幾個問題，應無所住而生其心，叫你不要生心，叫你不執著。不住色生心，不住聲香味觸法生心，你心還能生嗎?那就叫無生，就是讓你不生，無生才無滅。所以，應無所住而生其心，就是不生。 不著色生心，不著聲香味觸法生心，應無所住而生其心，你什麼都不執著了，這個心還怎么生?這是指妄心。待在禪堂裡，班首師父經常給大家講開示?“狂心頓歇”，歇即菩提。我們狂妄的心，一時不停，總是要攀緣，要有點執著，當你一切都無所住的時候而生其心，就告訴你不生心，不用文字言說，不要瞎想，就這麼句話。 在禪堂用功的時候，一進禪堂，維那師告訴你：身心放下。當要做功夫的時候，香板一打，讓你放下，什麼都不要執著。經上說：應無所住而生其心，你既然是無住了，心不生了，這叫無生，無生也就無滅。因為有我相、人相、眾生相、壽者相，告訴你，我相、人相、眾生相、壽者相都沒有，你解釋什麼呢?越多解釋你越生心，這是虛妄的心。 咱們眾生心就是放不下，特別在禪堂用功，告訴你了這是選佛場。怎麼樣能成佛?心空及第歸。你必須得先把心空掉，但是眾生心，總要撈摸點東西，總要執著點東西，你給他把境奪了，金剛經說奪境，一切境都給它消滅掉，不奪境你心生不起來了，就是讓你不生，越解釋多了就越糊塗，禪門一支香，這柱香點起，在那一坐頓超直入，立證菩提，但有言說，都無實意，是滅斷言說的。 第一句話，請諸位師父參話頭，參過沒有?當你沒說話，前頭是什麼?話頭。當你一說出就是話尾巴了，就不是話頭了，還什麼話頭呢?參話頭就是讓你達到無言說，當你沒說話的前頭，你參，是什麼?這是機鋒。 當你說出來，就沒有實義了。你參話頭是什麼?就要你不生心不動念，一起念一生心就不是話頭了，一生心就動念了，就是話尾巴了，那還叫什麼話頭呢?就像我們另一種說法也是跟這個意義是一樣的：父母未生之前的，誰是我?就是我爸爸我媽媽沒生我之前，我在哪裡啊?這是第一個參的。生我之後我是誰?你有這個肉體了，受了生之後了，我在哪裡啊?我到底是誰?誰是我?我是誰? 因此，金剛經啟示什麼?讓你是離言說，不要起心動念，言語道斷。言語這條道路，斷絕了。心行處滅，心裡的思想，心識的運轉沒有了，滅就是沒有了。 要糾正一個什麼東西，古人告訴我們：越描越黑。你不說還好一點，越說是非越多，給他截止不說了，沒有了。所以咱這修禪的人言語道斷，離開語言，心行處滅，心什麼思想都沒有，心的運動停下來了，沒有心。 生住異滅四相：沒有生相，一切事物生起，這是生相，生而後住，生來就住。舉個例：當我們生下來就住世了，從不會說話到漸漸會說話，會運動了，要生活，得學本事，那你在住世的時候必須得學。要住，要生存。在住的時候起變異，從生下來隨時在變，一歲變到十歲，十歲變到二十歲，這個變異過程就是生成過程。 你生了之後就是在向滅了走，生住異滅四相是輪流的，沒有一刻停的。生時候，願他快點長大，大的時候漸漸就快老了，老了完了就死了。生、住、異、滅循環。什麼是生、住、異、滅相?每個人受的、想的一切事物，寺廟每天都在變，往什麼地方變呢?往了滅了變，到最後消失掉。 地球儘管它多少億萬萬年，它每天都在變，沒有一時刻停，這就是異相了。這個住相是沒有的，看著是住，哪有住相?它不停地演變，從住到異了，必須都用顯現變，十歲孩子絕不是大人，它就變了。 那就叫異，異是變化的意思，兩歲它不停留，它變三十，三十變四十，變完了它消失了，就產生意外，不讓這個規矩循環。有沒有兩歲死的?有沒有十幾歲死的?四相隨時變化的，不是固定的，循著一切事物它的成長到它的變壞，就要你認識到一切事物都在演變當中，沒有固定的。 生滅，生滅法中間加住相異相其實就是生滅法。諸行無常是生滅法，那生滅滅己呢?寂滅為樂，就是佛教授我們的，這樣來理解就對了。 應無所住而生其心，怎樣能達到無生的境界呢?諸法不住，沒有體性的，一切都無住，你這個心怎么生?心不生，種種法沒有;心生，種種法生;心滅，故種種法滅。 這本來是在教你的時候跟你說明，對我們參禪的道友可不要說明，為什麼?讓你參，都跟你說明白了，你參什麼?你就不參了。參就是不懂父母未生我的時候，那時候我在哪裡?生下我來我又是誰呢?這些個問題是讓你參的，參明白了，這叫開悟。 但是這個歷程可能是三年五載，可能是三二十年，你要明白了，就叫開悟了。就要你明白那個沒說話前頭誰是我，叫你破我執，在教下講不要執著，沒有我，就這麼個意思。所以就是參父母未生之前誰是我，生了我之後我又是誰，這就是要你參的，說破了還參什麼? 所以參話頭，乃至寫個參話頭，這個已經話尾巴了，不是話頭了。有語言有文字都不是話頭，沒有說話以前，你參：“是什麼?”這才叫做參話頭。 要跟你說出來那還有什麼意思?那還參什麼?簡單說：沒有說話以前，什麼都沒有。因此，一切眾生他不理解，非要找一個明白，越明白越糊塗，明白得越多糊塗越大。舉個故事： 蘇東坡跟佛印禪師，到寺廟裡頭來逛廟。蘇東坡到觀音菩薩塑像前看到觀音菩薩拿個念珠。 問佛印禪師：觀世音菩薩塑個念珠，觀世音菩薩念誰? 佛印禪師說：觀世音菩薩念“觀世音菩薩”。 蘇東坡就迷惑了，說：觀世音菩薩拿念珠念“觀世音菩薩”，還要計數?佛印禪師你給我解釋、解釋。 佛印禪師說：這是你自己的事，你參去吧!我不給你解釋。 兩人繼續在廟裡頭逛，出了廟了。 蘇東坡跟佛印禪師說：不要你說，我明白了。 佛印禪師問他說：你明白了什麼? 求人不如求己呀! 就是觀音菩薩拿念珠，觀音菩薩說求人不如求己，這就是讓你反聞聞自性。 楞嚴經上說“反聞聞自性”，所以須菩提白佛言：“世尊，若有眾生得聞如來如是章句，生實信否?”佛你說這句話，這種教導，眾生能信嗎? 這種道理甚深難得理解。為什麼?無相法門，叫你心什麼都不住，乃至布施不要執著相，就是平等了。 對一切眾生如佛想，普見一切眾生都把他當成佛，見眾生不見眾生相，見眾生的法身，所以你布施時候你不執著錢的數字多少，也不要執著老和尚當供養，小和尚沒修行我就不供養，這就叫執著，不平等。平等供養，對一切眾生平等。 平等，這佛指的是：“見性成佛”。見到法身，你對一切眾生都把他看成佛，這就是我們要學的甚深般若波羅蜜。 ~轉載

有一位一生行善的大善人，臨終前，天使特地下凡對他說：「大善人，由於你一生行善，成就很大的功德，因此我特別准許你在臨終前，達成一個你最想完成的願望。」大善人說：「神聖的天使，謝謝您這麼仁慈。我信奉神明一生，卻從來沒有見過天堂與地獄，究竟是什麼樣子？）您可不可以帶我到這兩個地方參觀？」天使說：「沒問題，因為你即將上天堂，因此我先帶你到地獄參觀去吧！」大善人跟隨天使來到了地獄，在他們面前出現一張很大的餐桌，桌上擺滿了豐富的佳餚。大善人很疑或地問天使說：「地獄的生活看起來還不錯嘛！沒有想像中的悲慘嘛！」「不用急，你再繼續看下去。」過了一會，用餐的時間到了，只見一群瘦骨如柴的餓鬼魚貫地入座。每個人手上，都拿著一雙幾尺長的筷子，雖然他們嘗試了用手中的筷子去夾菜吃，可是由於你爭我奪，再加上筷子實在太長了，菜餚還未到口邊，又被別人搶走了而掉落滿地；說也奇怪，落地的菜餚，會迅速地沒入地中不見了，最後大家都吃不到東西，仍舊挨餓痛苦。「實在太悲慘了，閻羅王怎麼可以這樣對待這些人呢？給他們食物的誘惑，卻又不給他們吃。」「你真覺得很悲慘嗎？我再帶你到天堂看看。」到了天堂，同樣的情景，同樣的滿桌佳餚，每個人同樣用一雙幾尺長的筷子夾菜；所不同的是：圍著餐桌吃飯的是一群洋溢歡笑，長得白白胖胖又可愛的人們。他們互相餵著對面的人吃菜，因此每個人都很和氣安樂，個個都吃得飽滿又愉快。「人人餵我，我餵人人。」天堂與地獄的區別，就在於人與人相處的態度罷了！附註：《華嚴經》上說：「心如工畫師，作種種五陰；一切世間中，莫不從心造。」其實，「畫師」即是無明心；「一切世間」就是指十法界。天堂與地獄差別處，就在我們的心、意、識中顯示出來，所以「息滅貪瞋癡，勤修戒定慧」，才是我們修行的真功夫所在，千萬不要等到最後，人生即將過去，仍舊一事無成，空留一身感嘆罷了！上天堂？還是下地獄？ 上述故事中，已明白地告訴我們：地獄與天堂就在你我的那一念心罷了！（轉載） 南無阿彌陀佛🙏

࿄༺你這樣迴向，功德最大！༻࿄ 🕯為什麼說“迴向”，功德大 ✍️🏻“回”，就是把我們所有的功德，收回來。 ✍️🏻“向”，就是向外放。 ✍️🏻迴向這種意義呢，對我們每位道友很重要，你一天到晚都可以迴向。 🖌我說啊，磕一個頭，功德就不少了!念一句佛號，把這一句佛號作為基本的功德，就來回這麼迴向。這是從近到遠，從自身的身心安樂，少病、少惱，到臨命終時可往生極樂淨土。