南懷瑾先生：人生一切的痛苦煩惱，都是這四相來的 【善男子，末世眾生不了四相，雖經多劫勤苦修道，但名有為，終不能成一切聖果，是故名為正法末世。】 佛說將來的眾生不了我相、人相、眾生相、壽者相，雖多生多世勤苦修行，永遠不會成佛，不能證得果位。 《金剛經》中說到四相，「相」這個字，就是現象，文字上是現象，依照人的思想心理來說就是觀念。我們人有一種觀念，就是有人相，總是有你、我的觀念。 為什麼呢？因為後世的眾生執著厲害，抓得很牢，尤其對於我相，越抓越牢，越來越堅固妄想。 一切眾生心理上的信佛都是太著相，就是著於人相、我相、眾生相、壽者相。著相就不是佛法。

有福人和沒福的人差別非常大！ 福報確實非常重要，有福報的人和沒福報的人差別非常大，有福報的人能夠輕而易舉做許多善事，而沒有福報的人費儘力氣卻連一件善事也無法成辦。《因緣品》中對此也有比較：「諸福真奇妙，其果極善妙，無似福解脫，是故當積福……福德淺薄者，難化墮惡趣，如沙中無油，彼者豈有樂。」講得非常清楚：福德非常奇妙，它的果報極其善妙，沒有像福德那樣能令眾生獲得解脫的，因此希求解脫的人應當積累福德……而福德淺薄的人很難度化，即使給他們宣說再多的佛法也沒用，這些人的前途只有墮入三惡趣，就像沙子里榨不出油一樣，福德淺薄者不可能擁有安樂。此外，《毗奈耶經》中說：「福應常修造，無福遭苦厄，若有修福者，現受當安樂。」也說明了這樣的道理：應當經常造福德，如果沒有福德，就會遭受各種苦厄，若能修造福德，今生來世都會獲得快樂。 總而言之，道友們要想盡辦法來積累福德。在一切積累福德中，最殊勝的方便法就是供養三寶。唐代的法照大師在五台山親見文殊菩薩時，文殊菩薩對他說：「諸修行門，無過念佛，供養三寶，福慧雙修，此之二門，最為徑要。」佛經中說：「一切世間諸安樂，皆由供養三寶生，故當恆勤供三寶。」 《地藏十輪經》中也說：「三界中安樂，皆由三寶生，故求安樂人，常供養三寶。」如果能精勤供養三寶，廣積福德，不但能獲得今生來世的安樂，而且能遠離諸魔的境界，很快成就無上菩提，如《華嚴經》中說：「若彼常於三寶中，恭敬供養無疲厭，則能超出四魔境，速成無上佛菩提。」所以供養三寶是最有意義的事情。但關鍵是要長期去行持，即使供一盞燈、一杯水、一支香，也要在有生之年長期堅持，不能今天高興了就供養，過兩天不高興了就不供養。現在有些人行持善法只是圖新鮮，等新鮮感一過去，就捨棄原來的行為，另換一種新的行為，這種人就像猴子掰玉米一樣——撿起新的丟了舊的。這種習慣非常不好，大家應該持之以恆地行持善法。 本來，沒有一個眾生不希求今生來世的幸福安樂、受用圓滿，而幸福安樂、受用圓滿必須通過上供下施才能獲得。如《入中論》中云：「彼諸眾生皆求樂，若無資具樂非有，知受用具從施出，故佛先說布施論。」可是有的人甚至連一把青稞也不供施，卻奢望獲得一切所想的東西，這種貪心將毀滅一切希求，結果一無所得。 轉載貼文

不吃全素能否往生極樂？ 導讀 佛法裡講“慈悲為本，方便為門”，若你真正是為了眾生，就不會有罪過的。 問：不吃全素能否去西方極樂世界？ 達真堪布答：這要看你修行的境界。如果吃葷也不影響你內心的清淨，就沒有什麼。若是吃葷影響你內心的清淨，影響你的心態，還是儘量去吃素。 現在很多人要求，學佛必須要吃素，不能這樣說。一步一步來，到時候他自然就會吃素的，不是一下子就要吃素。吃素也要有這個機緣條件，比如說你今天家裡吃素不方便，若是你堅持去吃素的話，就會傷害眾生，甚至這些眾生會生起邪見或者誹謗。在這種情況下，你不願意吃，但是為了恆順身邊的眾生而吃，這也是一種攝受，一種利益眾生的行為。為了他們不起邪見，為了他們不誹謗佛法，為了保護他們的慧命，你失去了自己的戒律。對於渴望解脫的人來說，這是多難做到的事情！ 但是現在很多人都是找藉口。我要恆順眾生，今天必須要吃點，要喝點，實際上是自己想吃，自己想喝。找藉口是不行的。你必須是真心不想吃，真心不想喝，完全有這樣的決心。 佛法裡講“慈悲為本，方便為門”，若你真正是為了眾生，就不會有罪過的。佛法是圓融的，佛的戒律是活的，不是死的。 轉載貼文

在工作中積累福報的方法原來「積累福報」竟如此簡單！ 　　能看到是有福之人，能實行更是大福報！ 　　曾經讀到一個感人的故事：　　法師帶著弟子到一戶貧苦人家化緣，這家的主婦做了一碗麵疙瘩來供養。這時法師問弟子：“你知道碗裡的是什麼嗎?”　　弟子回答：“這是麵疙瘩啊，師父。”　　法師搖搖頭，莊重地回答：“不，這是阿彌陀佛的無量功德。”　　這個婦女頓時跪拜在法師身前，泣不成聲。原來她在做麵疙瘩時，每做一個就會虔誠地念一句“阿彌陀佛”!　　不是做幾件好事，去寺廟捐點錢才能積累福報，也不是只有打坐念經才是功德。真正的功德福報在於我們的“發心”。　　如果心裡懷著虔誠與慈悲，心裡裝著一切眾生，那麼，每一個言談舉止都有無量的功德。 　　■上班族如何做功德?　　在工作的時候，應如是發心祈願：“我的工作就是道場，願我的盡心工作，為社會創造和諧、為眾人帶去喜樂，願與所有眾生共創人間淨土，自在解脫。” 　　■老闆如何做功德?　　無論你從事什麼行業，都應發願迴向眾生，時時觀想：“我的事業是為眾生謀福祉，我的財富源自社會，也將回報社會。願我的事業為員工、客戶以及他們的家人帶來幸福喜樂，願所有眾生快樂安詳、得以解脫！” 　　■司機如何做功德?　　應如是觀想並發願：“我的車就是道場，讓所有乘車的人都種下成佛的因緣，消除煩惱，離苦得樂，成就佛道。”並可在車裡播放一些靜心音樂或咒語等，以清涼世界、播種善因。　　如果每天開車時都這樣觀想發願，那麼你的車就是廣度眾生的大乘之車，日積月累，所做功德如恆河沙數不可計量。

一杯水的冷漠 有一天，一位年輕的女子抱著小嬰兒來到店裡，她想為孩子買點喝的。不過，滿店都是可樂、雪碧之類的冷飲，實在不適合小嬰兒。左看右看，她終於發現，店裡有台飲水機，裡面的純淨水，倒可以讓孩子喝一點。於是，她試探地問服務員：“你好，能給我一杯水嗎？”服務員看她一眼，隨口說道：“拿杯子來。”她一愣，趕緊說：“對不起，我沒有杯子。”“那不行。”服務員的回答異常簡潔。 “拜託了，用店裡的杯子行嗎？我付錢。”她繼續懇求道，“孩子渴得厲害。”“杯子不單賣，你買杯飲料吧。”服務員的聲音中明顯地多了幾分不耐煩。“孩子不能喝飲料，就請你給我杯水吧。”她的聲音有些顫抖了。這一次，服務員沒再理她，而轉過頭去，接待下一位顧客…… 那一天，年輕的女子帶著嬰兒到家後，就和鄰居聊起了當天的事情。聽了她的遭遇，鄰居很是氣憤：“這家店太刻薄了，以後我是不會再去了。”“是啊，我也肯定不會再去的。”說完，她們各自回了家。 鄰居是位中學老師，學校就在速食店的旁邊。第二天上班後，鄰居就和同事們說起了她的經歷。大家一聽，感慨不已：“太過分了，連杯水都捨不得。”“這樣的店，最好倒掉。”“是啊，是啊！”……再和學生聊天時，老師們都會提起那件事，然後叮囑一句：“你們以後最好少往那跑。”同學們回家後，紛紛和家人說起那件事，末尾還要加上一句：“我們老師說了，以後少到那兒去。” 速食店依舊天天開門，迎接四方來客。只是誰也說不清，是從哪一天開始，餐廳開始變得冷清了。而在以前，餐廳幾乎是日日爆滿；尤其是周末，那些穿著校服的學生們，總是在櫃檯前排著長隊。可現在呢，店裡很難見到那些年輕的身影了。學生少就少吧，可奇怪的是，其他的顧客竟然也很少光臨；偶爾有人光顧，也是買了東西就走，很少在店裡坐一坐。店裡的座位，大多都是空蕩蕩的，看上去，整個餐廳，死氣沉沉。

【念佛人頭上放光，光明中有阿彌陀佛】 ●蓮池大師出家前念佛放光的應證 明朝萬曆年間的蓮池大師，是淨土宗的第八祖，在他還沒出家的時候，是姓沈，在家時就有學佛、念佛。有一日，他的隔壁有一老人過世，他的子孫為他牽亡；牽亡的時候，由仙婆(靈媒)替亡者說話。 當時未出家的蓮池大師--沈先生，他覺得很稀奇，也跟著去聽聽那仙婆如何替亡者說話。 於是他便站在現場一旁打算看個究竟，心想：「我是念佛的人，現在我沒有念佛，這樣不好。」當下便提起正念，心中開始默念阿彌陀佛，不斷的念佛。 沒想到他這一念佛，那位仙婆就說話了：「像沈先生這樣用功，這樣修行，就不必煩惱不會作佛，將來一定能夠成佛！」 沈居士聽到嚇了一跳：「我默默地站在這裡念佛，你怎麼會知道我有修行？」 仙婆就說：「有啊！我知道現在你在念佛。」 「你怎麼知道我在念佛？」 仙婆說：「你心裡一念阿彌陀佛，你的頭上就放出光明來。光明中就有一尊阿彌陀佛站在那裡，非常慈悲，光明燦爛。所以我知道你心中在念佛。」 由此可見，我們只要念佛，頭上便會放光，頭上就有一尊阿彌陀佛在那裡，時時加持著我們。 正氣足的人頭上也有光，但比不上念佛之人頭上發的光。所以有人說晚上走路，一個人走會怕的時候，就認真念阿彌陀佛，念阿彌陀佛就不會怕。只要一念阿彌陀佛，頭上便放光，光明中便有阿彌陀佛，那麼邪魔鬼怪見了都會遠離你，便不用說想傷害你了。 當下念佛，當下便得佛光明護身，頭上時時放光，佛時時現前光明加持，這是何等的殊勝妙用啊！ ●心誠者放大光可遍地球，心不誠者放短小微弱光 有一位法師到美國去弘法，當法會結束之後，有一個美國人向這位法師自我介紹說他是學神通的，他有一種神通，能夠看出凡是稱念「南無阿彌陀佛」的人，口中都會吐出光明來。誠心念佛的人，他吐出的光明非常之大，大到能夠把整個地球包起來；而不誠心念佛的人，他口中的光明是噗一下、噗一下，很微弱。 「我就是看到了這種殊勝的境界，所以才來學佛的。」這個美國人的應證確實不虛。 在《念佛感應錄》第一集裡面，就有專門的章節列出「念佛必定會放光」十幾件故事的應證。由這些證明就可以曉得，若能藉共修的力量，從大眾齊聲至心稱念每一聲佛號當中所顯現的光明，必定就能遍滿整個地球了。 ●念佛人有四十里光明燭身 經典上說：「念佛人有四十里光明燭身。」【註】也就是說：念佛人身上有能照耀出四十里那麼遠的光明！ 我初次看到這段話，覺得很難得、很不可思議！只要我們張開嘴巴念佛，不假其它功用，就有那麼大的光明照耀在我們身上、與我們同在啊！可是事後一想，儘管四十里光明看起來很大，其實卻很小耶！為什麼呢？ 因為我們起心動念都會繞遍整個大宇宙的話，起什麼念頭，善念、惡念，任何念頭當下就跟宇宙的那個境界相感通。 好！我們所念的這句「南無阿彌陀佛」，祂是光明之佛，祂的光明是遍照十方世界無有障礙的。那我們念這句佛號，我們的心豈不是隨著六字名號遍滿整個宇宙？而我們的心也遍滿整個宇宙了，是不是？那麼這句名號是光明無礙的，可見我們遍滿整個宇宙的這個心的光明，同樣也會遍滿整個宇宙才對啊！ 所以吾人若能一心稱念佛號，相信所放出來的光，絕對不會只是四十里光明而已的。 ●名號就是佛體，就是光明，能夠消除罪業 剛才所說的這個學神通的美國人，他說虔誠念佛的光明，幾乎可以包滿整個地球，那真的是有道理。那麼不是很虔誠念佛的人，他的光明就比較小。譬如說每個星期六都有參加超薦的蓮友來這裡念佛，有的蓮友帶著小孩，小孩大概不曉得念佛的功德是可以超薦祖先的，他枯坐在那裡，很無聊地動來動去，嘴巴不是跟大家在念佛，偶而才張開幾次而已。我想，那一種應該就是所謂的不是虔誠念佛；他還是有光明，不過他的光明應該是噗一下、噗一下的。所以「下品下生」這一段文的第二點的啟示就是： 名號就是佛體，名號就是光明，因此能夠消除罪業，能夠解除冤親債主的障礙。 (圖文轉載) -------------------------------------- 【註】念佛人有四十里光明燭身 蓮池大師《彌陀經疏鈔》引《大本彌陀經》言：「念佛之人，有四十里光明燭身，魔不能犯。」 又引《經》言：「淨心念佛，四十里路放光明，諸天聖眾來擁護。」