速來！教你怎樣讀懂佛經 南普陀寺 長久以來，佛經以其充滿智慧的哲思而為人們所稱道，但許多佛經卷帙浩繁，加之文言用語，令不少善信誦讀經書後如墜雲霧，不知所云，亦不知其義。 想要讀懂佛經，我們就得瞭解佛經的主旨，明白佛經的結構。 佛經的基本結構，一般分為經題、翻譯者、正文、文體等幾個部分。其中，經題、翻譯者、正文是佛經的組成部分，文體是佛經的體裁。 東晉時期，道安法師深感常人難以理解經卷，便根據經文內容，大致將其劃分為三大部分，即序分、正宗分、流通分，每一部分再另行細分。下面我們來看這三大部分。

《地藏經》告訴我們修行的方法 夢參老和尚 《地藏經》每一品都告訴你修行的方法，生怎麼樣做？死怎麼樣做？平常時我們怎麼樣做？我們要經過山林或者渡河，心里有恐懼感，坐飛機怕飛機失事，開汽車又怕汽車碰撞，怎麼辦呢？他告訴你，你念他的聖號，念一萬聲聖號，一切災難都化除了，這就是修行。你念聖號，一切災難都化除了，這就是修行。 生的時候，他告訴你不要慶祝，要慶祝就吃素席，供養三寶，家里拜懺；請些人來了，客人都念一卷《地藏經》，或念一卷《普門品》，或念一千聲聖號。不是一樣的嗎？這不是更好的慶祝嗎？ 死的時候，我們給臨終人助念，也給他供養三寶，也念《地藏經》，這都是修行的方法。至于《地藏經》上所說的那些地獄名字，假使你認識因果的話，因果不昧，多作善業，你去不到那個地方的，那個地方也沒有。若作惡業，你的惡業就化現出來地獄；你作善業，就化現出來天堂。我們一定要認識清楚，這是一種。 還有，我們聽完經了，大家走了，這個經本就算了，回去往桌上一擱，下回再拿起再去聽。你自己多看兩遍，體會經中的道理。佛每說一句話必有一個道理，一種意義。這種莊嚴殊勝的法會不是說的，也不是我們擺擺龍門陣說閒話的。 像我們怎樣才能利益人？像我們做這件事情得怎樣才能得效果？你要用好多腦筋。所以我們應當跟客觀的現實結合。 我們經常有恐怖感。“為什麼恐怖？你怕什麼呢？” “怕危險。” “危險又怎麼樣？” “危險撞傷了，危險失掉生命。”有個我見我知，恐怖感就發生了。 這個就是《心經》上所說的“無挂礙故，無有恐怖”，你到處是挂礙。這個事情還沒有做，你恐怖得不得了。投資怕賠錢，要投資時，發願念一百部《地藏經》，發願念一萬聲地藏王菩薩聖號，你的恐怖感就沒有了，可是你不去做。 我們有很多人念佛好多年了，經常有人問：師父，我們怎樣修行？我說你聽了那麼多的經，已經告訴你怎麼樣修行了。《阿彌陀經》告訴你念佛，不是就是修行嗎？念佛就是修行！ 另外還要怎麼樣的修行？神通不是修行，神通是效果，那個效果不好。如果你沒有根底，不會住心、不會降服心的，讓你得神通，你反而會用那個神通去造罪。 地藏王菩薩也顧慮到你沒有時間，就說每天念一千聲地藏王菩薩聖號，一千聲才好多時間？念快了十七、八分鐘，念慢二十分鐘多一點點。快的我也試驗過，三個鐘頭念一萬聲沒有問題的。假使真有信心的，真正想發財的，真正消災免難的，真正信得極的，你一天念一萬聲地藏王菩薩聖號，比你找誰去聯絡好得多。“求人不如求己”，就是自己求佛菩薩。求菩薩，求佛，還是求自己？佛菩薩就是你自己的心。藉境明心，不是藉境迷心。我們遇到什麼境界就轉變了，就迷了，定不住的。 現在這個環境里頭還有好多菩薩，為什麼我們遇不到？這是我們的業。怎麼樣消？《地藏經》告訴我們很多消業的方法，其他的我們做不了，我們就念，一天念一部《地藏經》才一個鐘頭，我們一天分三次念，分四次念，一次念一刻鐘，我們少說一些閒話，時間是有的，哪能說沒有？一天說閒話的時間，一刻鐘、二十分鐘都過去了，但等到念經的時候，就說沒有時間，這是我們業重福輕。我說這些話可能不怎麼樣，但是聽了確實有利益，這些事跟我們切身很有關系。 我們聽經的目的是什麼？就是離苦得樂。我們聽了一座、兩座、十座、百座，聽完了，經歸經，自己歸我們自己，困難還是困難，痛苦還是痛苦，那就白費了是不是？完全白費了，現在沒有離苦得樂，就要等到將來，現在種這個因，將來果熟了。因為我們前面那個果太猛利，現在它壓縮我們，迫使我們的善根一半不能成長，周圍的環境都是這樣。 我勸大家誦《地藏經》，要一天誦一部《地藏經》。如果沒有時間，那麼一天誦一品總可以；有時經文很簡短，可以誦二品。特別要在十齋日誦經。《地藏經》的修行法門很多，你照著做就可以了。誦經的時候，就是修行；念地藏聖號，就是修行。有些人念經不知道自己是在修行，有些人念佛不知道自己就是在修行，還去找別的修行法門，這就是末法的眾生。 在末法中的正法，是指我們聞到法，就去做，這就是正法。對你而言，讀誦受持，教化別人，法就不末，你是在行菩薩道；對于不知不覺的人而言，這是末法；聽了還毀謗，這不但是末法，還是地獄種子，地獄種子種下了，那就下地獄了。 文殊菩薩在《淨行品》中教導我們，一定要善用其心。用得好，罪惡可以變成智能，變成福德；用得不好，福德會變成惡業。現在《地藏經》圓滿了，希望大家善用其心！ 轉載貼文

幸與不幸是取決於自己的看法 幸福與不幸、痛苦和快樂就像是硬幣的兩面，不幸與痛苦在正面，幸福與快樂就會被轉到反面；當你把幸福與快樂放在正面的時候，不幸與痛苦也就離開了你的視線。 一日，無德禪師遇見三位信徒，他們向禪師詢問道：「信佛真的能解除痛苦嗎？如果是真的，那為什麼我們信佛多年卻還是不快樂呢？」 無德禪師說：「你們為什麼要活著？」 思考了片刻後，甲說：「我活著是為了不死，死亡太可怕了，我不想死，所以我要活著。」 乙說：「我活著是為了現在努力勞動，老的時候能享受豐裕的生活。」 丙說：「我活著只是為了能養活一家老小，沒有我他們就無法生活，我是一家的頂樑柱，缺了我，這個家就要崩潰。」 禪師說：「你們整天想著死亡、年老、辛勞，又怎麼能夠快樂呢？你們應該想到理想、信念和責任，想著這些你們就會快樂！」 信徒們對禪師的話半信半疑，說：「這些說著容易，實際上它能當飯吃嗎？沒有飯吃怎麼能快樂呢？」 禪師說：「那你們說擁有什麼才能夠快樂呢？」 甲說：「擁有名譽就擁有了一切，所以擁有名譽就能夠快樂。」 乙說：「愛情是最甜蜜的，擁有了愛情，就能夠快樂。」 丙說：「金錢最有用，擁有了金錢，就能夠快樂。」 禪師說：「為什麼世上有那麼多擁有了名譽、金錢和愛情的人，還是很煩惱呢？」 信徒們無言以對。 幸福還是不幸，全在於你心裡是怎麼想的，眼晴是怎麼看的。一個人心裡想的是快樂的事，眼睛只關注快樂的事，他就會變得快樂；心裡想的是傷心的事，眼睛只看到不幸的事，心情就會變得灰暗。 很多人只看到了別人所擁有的，卻很少想想自己已經把握住了的，於是就認為只要自己擁有了別人擁有的，就一定能幸福快樂，卻不知道，幸福還是不幸，快樂還是不快，全在於你眼晴怎麼看，心裡怎麼想。 轉載貼文

聖嚴法師｜在家學佛居士的六大問題 居士能夠說皈依嗎？居士可以講經嗎？居士可以化緣嗎？居士可以主持寺院嗎？居士能為信徒念經拜懺超度嗎？居士能夠參與和干涉出家人的事務嗎？　 以上六個問題常有人問起。照理說，那些都是出家僧眾的分內事，非居士所當做，萬一做了，即失去在家學佛的立場；否則應現出家相，不該一方面捨不得離俗出家，另一方面又要模仿出家生活，享受出家人的權利，這不是在家學佛的本意。在家學佛是為了獲得佛法的利益而學佛修行，護持三寶，是三寶的外護，不是三寶的核心。　 然而，時代變了，出家人少了，需要佛法和佛事的人數卻增多了。在沒有出家人或很少出家人的地方，也允許在家居士代說三皈。三皈的本意是恭敬歸命佛法僧三寶，其是以僧寶來說三皈，不是在家居士說三皈，皈依僧寶也不是指皈依在家居士。我曾寫過一篇短文〈僧伽未必是僧寶〉，收在《明日的佛教》一書中，其中對三皈對象的僧寶，就有很詳細的說明。　 總之，居士雖不可越俎代庖，自稱皈依師，但他們可以在無人說法處及無人說法的時地，代替僧寶中的某一位大德法師說三皈。不過，對一般眾生，如種種動物，其不論死活，任何佛教徒都可隨時為之說三皈，使眾生普種善根，作為未來得度之因。　 至於講經說法，在佛世就有居士代佛說法的例子，甚至也有長者居士代佛為僧眾講授法義。如大乘經中，就有維摩詰居士說法，勝□夫人也有說法的記載，因此，居士說法應該沒有問題。依古來慣例，居士不得以說法來賺取生活費用，是因為居士有他自己一定的謀生方式，不靠講經說法維生。但是，目前這個時代一切講求專業，弘法也須專業化。如果居士以弘揚佛法為專業，應該酌量收取報酬，作為養家活口的生活之資和交通所需。然而，若以講經說法為謀財手段，大受供養，漫無限制，那就不是學佛的居士應有的心態了。除此之外，今日或明日的居士，若為佛教的文化教育及行政工作做專業性的服務，也應該接受適量的待遇以維持家計。　

大安法師：淨土宗為什麼強調發願為先 那是因為求生西方極樂世界是出世間法的一個正因，如果沒有大願來作為導引，縱然念阿彌陀佛名號也往生不了。 如果對名號沒有賦予 「願往生」的信息在裡面，即是沒有信願，那就感通不了阿彌陀佛四十八大願的力量。感通不了，就往生不了。所以它的性質完全不一樣。 就好像一頭牛：它走在一條熟路上，雖然沒有這個駕馭的人，它也知道怎麼回家;但如果這頭牛走在一條不熟悉的道路上，你只是給它指一個方向、一個目標，它是到達不了的! 必須要有一個駕牛的人拿著繮繩，還用鞭子鞭策著，然後它走偏了道路再把它扳正過來，才能到達目標。 我們凡夫眾生的心性就像牛，這個三界六道走慣了就是熟路，隨著業力自然就去了;但西方極樂世界對我們來說是生路——生疏的路，不是熟路。如果常常去西方極樂世界，就不可能像我們這樣，坐在娑婆世界里身心憔悴、蓬頭垢面、八苦交煎、苦不堪言……所以它對我們來說很生疏。

福報越修越少？原來福報會這麼點點滴滴折掉的！ 很多人都希望能修福，希望自己的生活過得好一些，過得自在一些，富足一些。因此，會去做許多的善事，諸如佈施、供養、放生、做義工等等。但是似乎忽視了一點，我們一邊在積極修福的同時，是否也在不停地折損自己的福分呢？也許有的人不斷地修福，經常去印經或做其它的善事，幫助眾生聽聞聖賢教誨，可是，境遇仍不是那麼順利，有病者病不見輕，貧窮者依然貧窮，所求者皆不遂願；於是便會埋怨上蒼不平，為何自己這麼利益他人，卻還不如那些沒行善事的人，便會對佛菩薩不滿，認為沒有照顧自己。可是，自己積的福已在自己的起心動念、言語造作中被折損了，自己還不知道的實在是大有人在。為什麼這麼說呢？我們是否注意過自己的心，我們所說的話，我們所做的事？ 當看到別人升官發財的時候，特別是才能不如自己的人，靠排斥自己而升了官的人，我們的心裡是酸溜溜的，還是很反感；是在感受別人的喜悅，在為他們祝福?還是忿忿不平，或嗤之以鼻而看不起他呢？我們吃飯的時候，吃到不合胃口的食物時，是會生氣的倒掉，或埋怨飯做的不好呢？還是會時時去感恩種田人的辛苦，賣菜人的辛勞，或是做飯人的用心呢？在路邊看到行乞的人，你是不是認為他在假裝殘疾，在行騙；或給他錢的時候，自己有一種看不起他，可憐他，或者想自己是在做好事，在救人，在做善事的呢？在看到某些人行為不端，後來生了一場大病，自已是不是在想：看吧，這就是報應，行惡的人終究是會有惡報的。此時，會不會清楚地知道，自己已在興災樂禍之中了呢？此心，到底是刻薄還是仁厚，我們知不知道呢？ 可是，應該清楚，在一瞬間看到別人受災而心中大快的時候，那種興災樂禍的念頭，已經在折損自己的福報了。不管是什麼事，起心動念都會起作用，都會折損自己的福報，不是做了才算的。這樣細細算來，自己的福報都不知道被自己折掉多少，實在是可惜啊。就像一個破了的桶，你不停地向裡面倒水，水卻一直在流掉。其實，惜福比造福更可貴。在惜福的時候，你懂得去感恩付出的人，懂得珍惜，懂得勤儉。可是，在造福的時候，一味地希望能多—點，再多一點，這顆貪求的心，也許已經使白己更加地墮落。若能一面造福，一面惜福，再注意不要折福，相信福分的積累，一定是大幅度地上升。而且，這個福來的時候，你會享受得很快樂，因為你的心是善的。當只是用錢財來佈施，回來的也是錢財，也許你的生活依然會不太舒服，因為你看別人不順眼。可是，若能反觀自己的心，佈施自己的善良、慈悲、喜悅給別人，你所得到的，就不僅僅是財富而已。所以，要讓自己幸福一些，還要注意，不要在點點滴滴處，折損自己的福分。 作為一個學生，當看到別人的成績考得很好的時候，會不會妒忌?做同樣的生意，看到別人的顧客比自己的多，效益比自己的好，會不會酸酸的？或者，離了婚的人，看到也有人離婚了，心裡一想，啊，也有人和我一樣，稍有安慰。又或者，時常說一些酸寒刻薄的話來刺激別人，貶低別人來顯示自己，揭人家的短處，談別人的過失。這都是我們不夠仁厚的存心，也都是在折我們的福分。所以，一定要看到自己的心，是不是在念念希望別人好。當看到人家有所得會很不高興，看到別人有所失反而很安慰，或者，看到自己不喜歡的人受了罪，歡喜得不得了，這都有失仁愛之道，都是在折損自己的福報。而反之，若要從這些平常的細微之處來修福，就快速多了，念念為一切眾生．那麼，你的心是為一切眾生，你在與一切眾生結善緣。看到別人好，我們高興，看到別人不好，我們替他們難過，並且，盡己所能地去幫助他們渡過難關，哪怕與自己有過節，也義無反顧去幫助，這就是一顆仁厚之心。有此心，就不用擔心自己沒有福報，量大福就大。若能時時長養我們的善心，念念去成就他人的善行，隨喜贊嘆他人的功德，有能力就盡心盡力，這本身就給我們積累了大福。 在行善的時候，特別要注意心善，時時去體諒他人。縱然是惡人，也希望他能回頭改過，而非嗔恨地指責與辱罵，當你認為自己發心是好的，是想讓他好。而去指責甚至打罵有缺點的人時，或者寫匿名信去告發或無限上綱地誹謗他人，但是自己卻認為是在輓救人家時，那不過是你自己的情緒，並非真正有利於對方向善。與此同時，也會折損自己的福報。所以，時時守護自己的善心，守護自己的清靜心，守護自己的一顆愛心，先做自己的護法，保持自己不造惡，身善良，口善良、心善良。進而，再去安護身邊人的心，讓他們感受到舒服與自在。遇到與自己性格、想法和願力不一樣的。不強求苟同，但也不會標新立異，只是相互的尊重與關懷。這樣，您會越來越感受到，修福得福，真的幸福。有錢不是幸福，好多財富豐厚的人，心靈並不快樂，仍舊在痛苦中。如果，自己的心惡行善，或者心善行惡，苦心積的福還不夠折損的，那也太不值了。不是菩薩不保佑你，而是你把菩薩給你的又丟掉了。注意自己的心，莫要再折自己的福分了！