小孩高燒原來是在鬧鬼-- 小鬼來纏 作者林看治 在十年前，霧峰布教所一位老師姊，她住在霧峰鄉中正路，午已七十多歲，人家都叫她“ 阿枝嫂” ，是一位最忠實虔誠念佛的三寶弟子。有一天，這位老師姊對我說：他的孫兒九歲，幾天前到某處遠足，早上出發時很高興，下午回來身體便不舒服，也不吃晚飯，就倒在床上睡覺，這孩子本來就與祖母同睡一起的。 老人畢竟是經驗比較多，眼看孫兒外邊回家就倒下來一睡不醒，心中感覺不安，也就睡不著了，就在孫兒身邊，常常用手摸摸孫兒面額，探著冷熱狀況，到了午夜二點多鐘，覺得孫兒開始發高燒了，即虔念一杯大悲咒水叫孫兒起來給他喝。他把一大杯咒水飲了就說：“ 阿媽! 我今天在外面，一顆樹下吃飯後，玩了一下，身體就很不舒服，因為有一個孩子跟我回家，他對我說：他亦是九歲，他是在去年，也在那個地方跌死的。他現在也穿著學生裝，他說他很寂寞，要我與他作伴。阿媽! 他現在還站在床前，要我去玩玩呢!”

人千萬不要唉聲嘆氣，看完你就明白了！ 從命理的角度上看，因憂悶、糾結、悲痛而嘆的氣，很可能使自己的元氣呼出去，因此導致真氣外泄。元氣都傷了的人，還能有好的事業財運、情感婚姻、健康的體魄嗎？所以朋友們要多感嘆生活的美好，千萬不要亂嘆氣，否則容易導致一嘆窮三年。 另外，從現實角度說。嘆，存在惡性循環，因為不順，所以嘆氣，又因為嘆氣，選擇放棄，所以沒有激情，沒有鬥志，沒有奮鬥，沒有成就，得不到重視，更缺少機會，導致更不順。所以，一嘆窮三年是有一定的道理的。 富貴的人，要有富貴的心，就有富貴的嘴。人造嘴業最為快，逞一時之快，但後患無窮。但嘴巴很富貴者，往往子孫發達，門庭昌盛。我老家有個老人，嘴巴很有口德，三個孫子都生了兒子。這也是祖上陰德。 人不要喊窮。喊窮的人是很貧賤相。人喊窮，就是不知足，或者要布施時，就捨不得拿出錢財來而喊窮。這麼一喊，上天就把窮的磁場給他了，結果就越來越窮。那人要富貴，首先要知足，知足是一種成就相。對什麼事情都要知足，慢慢的生活就會越來越富貴，否則都會越來越窮。 人不僅對物質生活，錢財要很知足。同時對周圍的人，事情，都要知足。一個家庭中，互相抱怨，互相看不起，慢慢的這個家庭就衰敗了。夫妻之間要互相知足。你遇到什麼樣子的人，都是自己業力和福報。沒有那個福報，想要找個大富貴的人來結婚，很難。人算不如天算，天就是命運，就是業力，人敵不過業力。 貧窮的人，就有貧窮相。貧是沒有福德，窮就是沒有智慧。沒有福德，怎麼能富貴呢。世俗人常常為了蠅頭小利，在爭著，爭到了人間的理，但輸掉了自己的陰德福報，沒有什麼用的。所以人人都應該迴光返照，看看自己的業障，這樣比較好。 道德經說，道都是反過來的。要想成就，一定要反過來。比如說人人都以為為自己好，自己就會越來越好。殊不知，太為自己好的人，往往得不到福報，也就越來越差了。相反的，不為自己好，就想著為別人好，那上天反而不會虧待他。而他慢慢的就會變好起來。古人講的，為一家的利益，就不必當官。當官是要為百姓想，這樣當官才有意義。太為自己想的人，往往富貴不了。 佛教能發達，和佛以及祖師大德這種從不為自己想的精神有關。佛教為什麼能保存兩千多年，而且越來越旺。祖師大德從來不為自己想，就為眾生想。所以眾生就懂得來報答他，廟宇破了，後人就能翻修。這也是證明了上天不虧待人。 比如說世俗人，像孔子的子孫到現代有七十多代。范仲淹被印光大師讚歎為孔子之後第一人，他為官為人，都很少為自己想，為自己一家族的利益想，而是為天下的人想。所以他的子孫，不完全統計，有170多萬人的後裔。也是子孫昌盛。 大道無私。西藏有句話：人為自己想時，就是災難的開始。布施出去，不會少掉，相反的，布施了錢財，得到了子孫的昌盛。上天何曾虧欠過人呢。 無論境遇如何，希望朋友們要多感嘆生活的美好，未來的美好，千萬不要亂嘆氣，更不要哭窮喊窮，否則一嘆窮三年、哭窮真變窮！ 如果命運對你不公，你真的很窮，那麼，你也要思考如何窮則思變，而不是把窮掛在嘴邊，記住，一定要記住！

真假妄語 　　道光禪師有一次問大珠慧海禪師道： 　　“禪師！您平常用功，是用何心修道？” 　　大珠：“老僧無心可用，無道可修。” 　　道光：“既然無心可用，無道可修，為什麼每天要聚眾勸人參禪修道？” 　　大珠：“老僧我上無片瓦，下無立錐之地，哪裡有什麼地方可以聚眾？” 　　道光：“事實上你每天聚眾論道，難道這不是說法度眾？” 　　大珠：“請你不要冤枉我，我連話都不會說，如何論道？我連一個人也沒有看到，你怎可說我度眾呢？” 　　道光：“禪師，您這可打妄語了。” 　　大珠：“老僧連舌頭都沒有，如何妄語？” 　　道光：“難道器世間，有情世間，你和我的存在，還有參禪說法的事實，都是假的嗎？” 　　大珠：“都是真的！” 　　道光：“既是真的，你為什麼都要否定呢？” 　　大珠：“假的，要否定；真的也要否定！” 　　道光終於言下大悟。 　　說到道理，有時要從肯定上去認識的，但有時也可從否定上去認識的。如《般若心經》云：“色即是空，空即是色，受想行識，亦復如是”，這就是從肯定中認識人生和世間的；《般若心經》又云：“無眼耳鼻舌身意，無色聲香味觸法”，這就是從否定中認識人生和世間的。大珠慧海禪師否定一切名句文身，不是妄語，因為否定一切，才是肯定一切。(來源網路)

必看| 末法時代 《地藏經》究竟有多重要？ 文：明海大和尚 為什麼我們要念地藏菩薩聖號？ 我們學《地藏菩薩本願經》的目的就是要修地藏法門。修地藏法門有很多的方法，稱念地藏菩薩的聖號是非常簡便易行的方法。 蕅益大師

為什麼你的愛情或者婚姻總是不美滿，事業與日俱下？邪淫是萬惡之源 阿旺嘉措金剛上師： 不邪淫，邪淫就是夫妻之外的男女關係。貪色會破壞家庭關係，邪淫是萬惡之源。從邪淫開始，很多的不好的東西從邪淫帶過來了。這個大家要注意。 不邪淫能保證夫妻白頭偕老，起這麼一個作用。結婚了以後，不要有外遇，男的也好，女的也好，夫妻是可以的。除了之外的男女關係就是邪淫。那這個裡面的根本戒是什麼呢？夫妻之外的男女關係，你有了你戒體就破了。那如果不是夫妻之外的男女關係，是你的妻子，但她身體不允許的情況下面，不能有邪淫，有了就是破了隨支戒，你要懺悔。 邪淫的樂是無常的，本身是一種變苦，這種過去後會帶來很多感情、身體上的痛苦。 邪淫的人消耗福報會很快，然後慢慢的人會變得很醜，很難看，身體發臭；居住的環境會不好，比較骯臟，有很多爛泥污水，這些都是邪淫的果報。 不邪淫也稱作具梵行，這樣的人會長得非常漂亮，身體自然會發出香味，家庭美滿，夫妻和睦，子女和樂。會很有福報，死後幾乎都是往生天道。 嚴重的邪淫會下地獄。比如邪淫的對象是出家人，下輩子一定會下地獄。中等程度的邪淫後世會墮餓鬼道，比如邪淫的對象是和自己有三代以內親戚關係的；或者婚後邪淫；或是在佛像前有夫妻行為，臥房不放佛像，就是這個原因。小的邪淫會墮畜生道。 邪淫是痛苦的因 「痛苦的因」是什麼呢？痛苦的因是十惡業，殺生、偷盜、邪淫、說妄語等十惡業語就是痛苦的因； 不邪淫是安樂的因 「安樂的因」是什麼呢？安樂的因就是十善業，不殺生、不偷盜、不邪淫、不說妄語、不說挑撥離間語、不說惡口、不說綺語、不貪欲、不嗔恚、不執邪見，這個就是「安樂的因」。我們的修行全部都是安樂的因。念咒這些都是安樂的因，戒定慧全部是安樂的因，六般若密多全部是安樂的因。 邪淫的界定在於是否訂婚 五戒就是不殺生、不偷盜、不邪淫、不說妄語、不飲酒，這五戒。那這裡面的是否邪淫，就是看訂婚，訂婚以後的男女關係都不算邪淫。 訂婚之前的男女關係都算邪淫。你跟什麼人有男女關係的話，看這個女的跟你有沒有訂婚，訂了就不算邪淫。沒有訂婚都算一個邪淫。就是這樣了。 不邪淫是身體上的戒律，不是心上的戒律 五戒這個是身體上的戒律，不是心上的戒律。你心動了也不會破戒。而菩薩戒，密乘戒才是心上的戒律。你心動了破戒，這個五戒是身體上的戒律。 不殺生，你身體不殺生就可以了。心裡想殺生，殺了多少個都不算破戒。 不偷盜，你身體不偷盜就可以了。 不說妄語，嘴巴不說妄語就是了。 不邪淫，你身體不邪淫就可以了。 不飲酒，你嘴巴不喝酒就可以了。你心裡想喝酒這個不算。 戒律裡面一定要知道，戒律，釋迦牟尼佛怎樣定就是這樣的。它不能用邏輯來推理。現在很多法師都用邏輯來推理，比如你這個殺生，夢中殺了就是殺生了，或者是你心裡想殺生就算殺生了。邪淫，你貪了美女就是破了邪淫，不是這樣的。五戒是身體上的戒律，身體沒有破，心裡再想也不會破。 邪淫的果報 1、消耗福報會很快，然後慢慢的人會變得很醜、很難看，身體發臭。前世的邪淫今世很醜或者殘疾； 2、來世墮三惡道： 大的邪淫，比如邪淫出家人（比丘、比丘尼），下輩子一定會墮地獄； 中的邪淫，有三代以內親戚關係的，結婚了變成了邪淫，後世會墮入餓鬼道；或是在佛像前有夫妻行為，臥房不放佛像，就是這個原因。 小的邪淫會墮畜生道。 3、居住的環境會不好，比較骯臟，有很多爛泥污水，今天洗了，明天還是有很多灰塵。身體天天洗，也不會乾淨。這個都是邪淫的果報，多多懺悔一下，外境會越來越乾淨的。 4、眷屬無信任、妻子或者老公有外遇； 5、家庭不和，什麼都不和，出很多問題的，邪淫就是萬惡之首。 不邪淫的善報 1、不邪淫也稱為具梵行，這樣的人會長得非常漂亮，身體自然會發出香味，相貌莊嚴，死後幾乎都是往生天道（不是淨土）； 2、住的地方也很漂亮，乾淨，各方面都非常非常的漂亮； 3、眷屬有信任、妻子或是老公不會有外遇、相親相愛、家庭美滿、夫妻和睦、子女和樂； 4、會很有福報； 不邪淫是夫妻白頭到老的保障 不邪淫能保證夫妻白頭偕老，起這麼一個作用。結婚了以後，不要有外遇，男的也好，女的也好，夫妻是可以的。除了之外的男女關係就是邪淫。那這個裡面的根本戒是什麼呢？夫妻之外的男女關係，你有了你戒體就破了。那如果不是夫妻之外的男女關係，是你的妻子，但她身體不允許的情況下面，不能有邪淫，有了就是破了隨支戒，你要懺悔。 現在是鬥爭時代，不邪淫功德非常大 什麼叫圓滿時代？四根本戒：不殺生，不偷盜，不邪淫，不說妄語，任何人都沒犯這個四根本戒的時代就叫圓滿時代。破了一個就叫三分時代，破了二個就叫二分時代，四個都破了就是鬥爭時代。 戒定慧就是戒律非常重要，戒律清淨了自然會斷掉很多煩惱，比如說五戒，五戒清淨了不會殺生、不偷東西、不邪淫、不說妄語、不飲酒，就斷了這麼多煩惱。然後積了很大的福報。現在我們就住在鬥爭時代，這個時代戒律清淨福報非常大。圓滿時代或是在極樂世界，一個比丘一生清淨比丘的戒律，與在鬥爭時代一個人清淨一種戒律比起來，後者福報更大。 初學佛要遠離燈紅酒綠的地方，避免產生邪淫 煩惱的緣境是源於美、醜、平凡這三種。由於煩惱的種子還沒斷，看到美的東西會起貪心，看到醜的東西會起嗔恨心，看到平凡的東西會起痴心。內在的煩惱種子遇到了外在的緣，煩惱就隨之而生起了。 比如，在燈紅酒綠的地方，容易引發邪淫等破戒之事；經常參加聚會，會有飲酒、生起嗔怒，甚至打鬥等事發生。都是由於煩惱的種子遇見了緣境後，非理作意，隨意造作而引發的。 見不到外境，就生不起煩惱。所以，初學佛的人要和不好的外境保持距離，然後再想怎麼對治。等到修行的程度好一點兒了，對治力也強了，就不必刻意遠離煩惱的所緣境。有時甚至需要特定的緣境，來對治某種煩惱。 例如，三十五佛懺悔文可消除邪淫的業障 十惡業的業障，你念三十五佛懺悔文可以消除，殺生，偷盜，邪淫等等的業障，三十五佛懺悔文可以消除。（懺悔時要有悔過的心（捨棄力），並且發誓不再邪淫（離惡力）） 轉載

心境決定處境：《金剛經》的八大真理！ 心境決定處境真正悟了道，就沒有時間概念了。《金剛經》告訴我們，「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。時間是相對的，真正的時間，萬年一念，一念萬年，沒有古今，沒有去來，等於一首古詩：「風月無古今，情懷自淺深」。清風、明月、山川、太陽，它們永遠如此，古人看到的天、雲，也就是我們現在看到的天和雲，是一樣的世界。未來人看到的也是。風月雖是一樣，但是情懷有淺深。有些人看到風景很高興；而痛苦的人看到一樣的風景，卻很悲傷，這都是個人唯心所造。不管儒家、佛家、道家，以及其他一切的宗教，教授給人類的修養方法，都是這三個字──「善護念」，好好照應你的起心動念。眾生一切的心都在變化中，像時間一樣，像物理世界一樣，永遠不會停留，永遠把握不住，永遠是過去的，所以「過去心不可得，現在心不可得，未來心不可得」。我們剛說一聲未來，它已經變成現在了，正說現在的時候，已經變成過去了。這個現象是不可得的，一切感覺、知覺，都是如此。可是一切眾生不瞭解這個道理，拼命想在一個不可得的「三心」中——過去、現在、未來，想把它停留住，想將它把握住。自助才有天助佛並不強調權威性，也不具有主宰性。佛這個主宰和權威，都是在人人自我心中。所以說一個人學佛不要迷信，而要正信。正信是要自發自醒，自己覺悟，這才是學佛的真正精神。如果說去拜佛，祈禱一下，那是迷信的做法；想靠佛菩薩保佑自己，老實說，佛不會管那些事，佛會告訴你保護自己的方法。這一點與中國文化的精神是一樣的，自求多福，自助而後天助，自助而後人助。換句話說，你自助而後佛助。如果今天做了壞事，趕快到佛菩薩前面禱告，說聲對不起，佛就赦免了你，那是不可能的。心如鏡，才知人生如夢所謂如來，心如明鏡，此心打掃得乾乾淨淨，沒有主觀，沒有成見，物來則應。事情一來，這個鏡子就反應出來。今天喜怒哀樂來，就有喜怒哀樂；一切事情過去了就不停留。宋朝大詩人蘇東坡，他是學禪的，他的詩文境界高，與佛法、禪的境界相合。他有個名句：「人似秋鴻來有信，事如春夢了無痕」。一切的事情過了，像春天的夢一樣，人到了春天愛睡覺，睡多了就夢多，夢醒了，夢留不住，無痕跡。人生本來如大夢，一切事情過去就過去了，如江水東流，一去不回頭。人生真正體會到事如春夢了無痕，就不需要再研究金剛經了。會享清福的人很少沒有智慧的人享受不了清福。人到了晚年，本來可以享清福了，可是一旦無事可管，很多人反而覺得痛苦。有許多老朋友到了享清福的時侯，他硬是享不了，他害怕寂寞，什麼事都沒有了，怎麼活啊！真正的福報是什麼呢？清淨無為。心中既無煩惱也無悲，無得也無失，正反兩種都沒有，永遠是非常平靜的，這個是所謂上界的福報──清福。清福每個人都有，我們都有清閒的時候，可是一天到晚無事，閒在家裡，你閒不了啊！自己會掉眼淚，好像被社會遺忘了，又怕被人家看不起！沒有一個人遞一張名片來看我，也沒有人發個請帖來，更沒有人打個電話問候我，覺得悲哀啊……有清福不會享。真福報那麼難求嗎？非常容易！可是人到了有這個福報的時候，反而不要了，那都是自找煩惱啊！不圓滿，才是真實在這個有缺陷的世界上，沒有一個人的人生是圓滿的，假使圓滿他就早死掉了，因為佛稱為娑婆世界，是一個缺陷的世界。曾國藩到晚年，也很瞭解這個道理，他自己的書房叫做求缺齋，一切太滿足了是很可怕的，希望求到一點缺陷。心的真相是無相譬如電燈、電風扇，把開關一打開，這個電來了，但是看不見電，只感覺到光，感覺有風，電來了沒有？來過了，好像沒有來，它又消散了。電去了沒有？去了，好像沒有去，再發動它又來了，它是不來也不去，不生也不滅。如來這個名號，也就是說明心性本來的現象，這個現象就是佛經所講的相，也就是心相，心性起作用的一種現象。我們再縮小一點來說，第一分鐘一個人開始講話，我們大家聽到沒有？若來，好像來過了，每一句話聽過了，又過去了，若去，好像走掉了，他再說，又來了，但這個本體如如不動。所以佛經說的是形容，當我們證到幾乎近於清淨空相境界的時候，如如不動。好像不動，沒有真不動。不理煩惱，才消煩惱思想哪裡來？哪裡去？「無所從來，亦無所去，是名如來。」你為什麼去管思想？它來的時候，貿然而來，去的時候，貿然而去，所以大家打坐時，拼命想把妄想空了。你為什麼除妄想？妄想本來空的呀，留它也留不住，誰能把思想留住？你說我覺得痛苦煩惱，你不是說傻話嗎？昨天的日子早過去了，昨天的煩惱早沒有影子了，不可能永遠煩惱，因為煩惱並不停留。我們要經常觀察自己的煩惱，不來也不去，不坐也不臥，不生也不滅。前一個念頭沒有了叫做滅，後面一個念頭來了叫做生，生出來的東西一定有滅亡，滅了以後就沒有了嗎？不是斷滅相，它又會生。生生滅滅，如水上的波浪一樣，波浪儘管在動，動了以後波浪又一個個散了。我們用各種方法修持，都是拼命要弄平自己心中的波浪，想盡辦法要讓波浪變平，變平了又怎麼樣？變平了還是水！不平呢？不平也是水。所以說，拼命去弄平，這不是自找麻煩嗎？是不是這個道理？時空是相對的人經常說人生如夢，好像夢就是沒有，這個觀念、思想是錯誤的。夢不是沒有，夢是有，偶然的、暫時的、片面的。人睡著做了一個夢，夢見從小長大，經過了多少事，直到最後自己死了，醒來眼淚流濕了枕頭，夢中幾十年光陰，實際上只有很短的時間。夢中的時間、空間是相對的，愛因斯坦也瞭解到時空是相對的。我們在地球上過半個月，月亮上只是一夜，這個世界上一年，太陽里只是一晝夜。還有其它世界，我們過一百年，他們才過了一晝夜，我們人的一晝夜，卻是許多小生物的萬世萬生。死了又生，生了又死，千百億化生不知道過了多少時間。所以宇宙間任何星球，時空都是相對的。那怎麼樣叫修行？開頭就全說完了——規規矩矩做人，老老實實做事，諸惡莫作，眾善奉行，就是修行。（轉載）