人的福氣是有限度的，用完了就得受苦 文：弘一大師 「惜」是愛惜，「福」是福氣。就是我們縱有福氣，也要加以愛惜，切不可把它浪費。諸位要曉得：末法時代，人的福氣是很微薄的：若不愛惜，將這很薄的福享盡了，就要受莫大的痛苦，古人所說「樂極生悲」，就是這意思啊！ 我記得從前小孩子的時候，我父親請人寫了一副大對聯，是清朝劉文定公的句子，高高地掛在大廳的抱柱上，上聯是「惜食，惜衣，非為惜財緣惜福」。我的哥哥時常教我念這句子，我念熟了，以後凡是臨到穿衣或是飲食的當兒，我都十分注意，就是一粒米飯，也不敢隨意糟掉；而且我母親也常常教我，身上所穿的衣服當時時小心，不可損壞或污染。這因為母親和哥哥怕我不愛惜衣食，損失福報以致短命而死，所以常常這樣叮囑著。 諸位可曉得，我五歲的時候，父親就不在世了！七歲我練習寫字，拿整張的紙瞎寫；一點不知愛惜，我母親看到，就正顏厲色的說：「孩子！你要知道呀！你父親在世時，莫說這樣大的整張的紙不肯糟蹋，就連寸把長的紙條，也不肯隨便丟掉哩！」母親這話，也是惜福的意思啊！ 我因為有這樣的家庭教育，深深地印在腦里，後來年紀大了，也沒一時不愛惜衣食；就是出家以後，一直到現在，也還保守著這樣的習慣。諸位請看我腳上穿的一雙黃鞋子，還是1920年在杭州時候，一位打念佛七的出家人送給我的。又諸位有空，可以到我房間里來看看，我的棉被面子，還是出家以前所用的；又有一把洋傘，也是1911年買的。 這些東西，即使有破爛的地方，請人用針線縫縫，仍舊同新的一樣了。簡直可盡我形壽受用著哩！不過，我所穿的小衫褲和羅漢草鞋一類的東西，卻須五六年一換，除此以外，一切衣物，大都是在家時候或是初出家時候制的。 從前常有人送我好的衣服或別的珍貴之物，但我大半都轉送別人。因為我知道我的福薄，好的東西是沒有膽量受用的。又如吃東西，只生病時候吃一些好的，除此以外，從不敢隨便亂買好的東西吃。 惜福並不是我一個人的主張，就是凈土宗大德印光老法師也是這樣，有人送他白木耳等補品，他自己總不願意吃，轉送到觀宗寺去供養諦閑法師。別人問他：「法師！你為什麼不吃好的補品？」他說：「我福氣很薄，不堪消受。」 他老人家——印光法師，性情剛直，平常對人只問理之當不當，情面是不顧的。前幾年有一位皈依弟子，是鼓浪嶼有名的居士，去看望他，和他一道吃飯，這位居士先吃好，老法師見他碗里剩落了一兩粒米飯；於是就很不客氣地大聲呵斥道：「你有多大福氣，可以這樣隨便糟蹋飯粒！你得把它吃光！」 諸位！以上所說的話，句句都要牢記！要曉得：我們即使有十分福氣，也只好享受三分，所余的可以留到以後去享受；諸位或者能發大心，願以我的福氣，布施一切眾生，共同享受，那更好了。 文摘錄：（弘一大師菁華法語錄）圖片拍攝：（新北市土城／承天禪寺）

「一宿誦滿五遍，除滅身中，百千萬億劫生死重罪。」——《千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經》（節錄） 「今誦大悲陀羅尼時，十方師即來，為作證明，一切罪障，悉皆消滅。一切十惡、五逆、謗人、謗法、破齋、破戒、破塔、壞寺、偷僧祇物、污淨梵行，如是等一切惡業、重罪，悉皆滅盡。唯除一事，於呪生疑者，乃至小罪輕業，亦不得滅，何況重罪？雖不即滅重罪，猶能遠作菩提之因。」——《千手千眼觀世音菩薩廣大圓滿無礙大悲心陀羅尼經》（節錄） 「「若有比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷、童男、童女，欲誦持者，於諸眾生，起慈悲心，先當從我，發如是願：南無大悲觀世音！願我速知一切法。南無大悲觀世音！願我早得智慧眼。南無大悲觀世音！願我速度一切眾。南無大悲觀世音！願我早得善方便。南無大悲觀世音！願我速乘般若船。南無大悲觀世音！願我早得越苦海。南無大悲觀世音！願我速得戒定道。南無大悲觀世音！願我早登涅槃山。南無大悲觀世音！願我速會無為舍。南無大悲觀世音！願我早同法性身。 我若向刀山，刀山自摧折。我若向火湯，火湯自消滅。我若向地獄，地獄自枯竭。我若向餓鬼，餓鬼自飽滿。我若向修羅，惡心自調伏。我若向畜生，自得大智慧。 發是願已，至心稱念，我之名字，亦應專念，我本師阿彌陀如來，然後即當誦此陀羅尼神呪。一宿誦滿五遍，除滅身中，百千萬億劫生死重罪。 觀世音菩薩復白佛言：世尊！若諸人天，誦持大悲章句者，臨命終時，十方諸佛，皆來授手。欲生何等佛土，隨願皆得往生。

念佛貴在調心，不在念多，念少文：智渝法師 大家要想知道能不能往生，只要觀察自己的心就知道了。問一問自己的心，清淨不清淨。如果心清淨，沒有其他的煩惱，只有願生西方，願見彌陀的一念，那往生西方極樂世界就有希望。所謂種瓜得瓜，種豆得豆。你心中不種娑婆種子只種西方種子，一定往生西方，不然的話，你的心中，亂七八槽，見不得人的種子多得很，往生西方的希望便沒有了，因為你的心見不得人那只有去見鬼，怎能見彌陀呢？所以念佛人的心，要清淨得上對天、下對地、中對一切眾生，都對得起，以此心發願求生西方，決定往生。佛說，「心外無法，法外無心」。就是說，外面起的什麼境界，都是自心所現。有什麼心，必現什麼境，所謂「法界圓融體，作我一念心；故我念佛心，全體是法界」。所以境由心現，心逐念成。起什麼樣的念，必成什麼樣的心，有什麼樣的心，必現什麼樣的境。念地獄，就心現地獄，念餓鬼，就心現鬼界；念佛，當然心現佛境。所以經說，心想佛，心即是佛。是心作佛，是心是佛。心是因，所現的境是果，所以念佛是因，往生是果。嗔心和殺心重的，必造惡業，惡業因緣，必現地獄。所渭「惡業將盈，地獄相現，淨業將熟，佛身現前」。念佛須要有真信切願，有了真切信願心念佛，決定可以往生。有信而不真，有願而不切，念佛悠悠蕩蕩，飄飄浮浮，最多只有一半往生希望，心中雜染種子太多，可能只有十分之一二往生希望，天天胡思亂想，吵架鬧事，造惡業，念佛只是嘴皮上玩耍，往生就絕無希望了，相反地，墮落三途倒是有希望的。有些人喜歡打麻將，心中只有麻將經，沒有阿彌陀，我敢說，他死後一定作麻將鬼。 原來十法界不出一心，一心能現十法界，所以念佛多少快慢，和往生的關係很少。念佛貴在調心，只要真信切願持名，決定往生。你能否往生，或者你將來落在那一道，不必問人，只問自心便知端的。大家要切記，念佛法門貴在調心。「心生則法生，法生則心生」。只要心淨，佛土自然清淨。我們眾生心，往往被二執所縛，二障所礙。二執是人我執，法我執。這二種執著不出我慢心，都是我慢心的表現。要是你能細心地觀察眾生「相」，就會發現都是我慢心的表現。私心是我慢心，暴躁是我慢心，耍小性子是我慢心，不能和合眾，不能互相團結，是我慢心。……總之，眾生「相」雖有千差萬別，總不出一個我慢心。古代善知識，善調學人的我慢心，實在不容易。眾生都被二障所礙。二障是煩惱障和所知障。怎樣對治二障呢？總說，以念佛對治，別說，以戒定慧對治。先說「戒」。所謂戒，是戒你的身心遠離過錯，絕不是外表規規矩矩就算持戒。固然，外表規規矩矩是威儀，也是需要的，但徒具其表，而身心過錯不斷，那不能算「戒具足。」 所謂「定」，是要求你心住一處，不散亂。若是你們在表面上老老實實地坐在那兒，和一塊木頭一樣，而心中卻胡思亂想，也算不得「定具足」。什麼叫「慧」？所謂慧，不是指「世智辯聰」，那些小聰明而言，而是指心不被二執所縛、二障所礙的智慧而言。這種智慧也叫做「般若」。「戒具足」，可以保住人身，不落三途，進一步，「定具足」，可以出「欲界」，生「色界天」、「無色界天」，再進一步，「慧具足」，可以出「三界」，成就「無漏功德」。用戒道慧對治二障，雖然很好，可是很難。最方便的辦法，足以念佛對治。不管是二執、三障，甚至八萬四千煩惱，一概高舉一聲阿彌陀佛名號，一定可以通過生死關。念佛時要如將軍臨陣，高舉一句佛號，與八萬四千煩惱作殊死戰。佛號一起， 一切放下，心中絕不下其他的種子，要提防「有情來下種，因地果還生」。一切放下以後，處處無心，處處只有念佛心，這叫事一心念佛，便是「清淨心除煩惱，至誠心起佛號」。 一切放下，自然處處無心；心既沒有，就也沒有「無心」，也就是說，「有」心不可得，「無」心也不可得。所以說，「處處無心處處心」。用此心念佛，「有」也放下，「無」也放下，「有、無」總無，自然會入圓融法界。「法界無性，無性緣成」。全體法界，乃至微塵許，無非一大緣。法界既是緣起，所以可借信願念佛因緣，求生西方。西方淨土，就是一真法界。我能念的是法界心，念的阿彌陀佛是法界身，所以說是法界藏身。能念所念，都是法界，心、佛、法界，沒有差別。以佛心念心佛，所以說，「應觀法界性，一切唯心造」。這種念佛叫理一心念佛。不過，這種念佛方法，不是上根利智的是辦不到的。如能辦到，那末，念到心開，自性佛便圓現了。也就是說，「念到心中蓮華開，阿彌陀佛自然來」。這種念法，是一念圓成，不假於他，論「體」則法界圓融，論「宗」則信願持名，論「用」則放下、無礙、往生。這一法門是最高最深最微妙，是從釋迦如來大悲心中流出的，比較其他法門，既直捷又圓頓，如山中須彌，法中之王。可惜末法時期，眾生執重障深，以致這樣的微妙法門，明珠暗投，被人埋沒。唉！象這樣至高無上的妙法門，淺智的怎能知道？小乘人怎能行持？ 說實在的，我本人就是小智小乘人，所以今天要沾大家的光，借大家念佛功德，求生西方。切盼大家要真信切願修行，可以自度，可以度人。末法時期，唯有念佛法門是度生的橋樑。回過頭來，再說調心。無論憂喜苦樂，總要用一句佛號來調心。只讓心現佛境，不要讓它起煩惱，顯現其他雜亂境界。心起煩惱，趕緊念佛。破煩惱，應先從破我執下手。能放下，就一切煩惱都被擊破了。所以發覺有我執心，就應趕緊放下，立即念佛。怎麼是隨煩惱轉呢？譬如見美色，起貪心；遇逆境，起嗔心；於世情，起痴心。如此等等，都是隨煩惱轉。隨煩惱轉，便起業障魔障。心礙境，便起業障，境礙心，便生魔障。業障魔障都是心所造作，所以念佛貴在調心。你要是不知怎樣調心，只要回家後，吃也想生西方，睡也想生西方，作事也想往生西方，走路也想生西方，乃至苦也想生西方，樂也想生西方。這樣，將來一定往生西方，因為「決定心，必現決定境」。

堅持日均2萬佛號的感悟 作者佛子 我念佛是從2003年開始，最初提起佛號，是枯燥的，無味的。但是我依然每天堅持不停的念佛，有天曾經念到22000聲，最少每天也是5000聲。以後的幾年裡佛號則是越念越有威力。 到了2005年，依靠解行相應，知道了一些念佛的道理，我念佛還要念6千聲以上才能夠有少分相應，進入喜悅光明的境界。現在是2009年，佛號已經念了6年，越念越親，越念越有效果。看了淨空法師的話說：“不要怕你沒有福，一念佛就有福了。”說這話的真是有大智慧，嚴格要求的導師！念佛則是心作佛，是心是佛，為何不直接念佛，直接做佛？我提起佛號，就立刻沒有自己了，痛苦恐懼和煩惱可以在佛號中即刻消融。 阿彌陀佛無量劫的修行功德和智慧都融彙在佛號之中，讓眾生念佛就可相應，即得到無邊功德，無一毫欠缺。我6年來念的是佛，學的是淨土祖師的語錄。以放生，孝敬父母，讀誦大乘經典等大善為助行。清朝慈雲灌頂大師說--------五逆十惡，謗法謗僧，偷盜僧物，出佛身血。所有用一切經咒都不能懺悔的罪，最後，還有這一句“阿彌陀佛”能夠懺悔掉。什麼樣的懺悔力量可以讓五逆凡夫十念做佛，可以讓出佛身血，破壞僧團的罪人，臨終地獄火化作清涼風，只有彌陀聖號。我閉關的時候，身上的業障都是翻起來，又消滅，反复的翻起來，反复的消滅，疾病全部出現。出關以後，疾病立刻全部消失，病痛如同夢幻般來去。身體則似剛患過重病，還沒有恢復，非常虛弱，但是心靈非常充實，睡眠中兩次咯咯笑醒。 看到善導大師說“專修則萬修萬人去，雜修則萬修一二去。”我歡欣鼓舞。專修的力量是無比的，這些年的進步和收穫（談不上有任何成就），完全是靠專修得來。印光大師開示----專修就是念佛為主行，解行相應，正助合修。

不肯認真專修淨業，總由宿世善根淺薄印光大師 原文： 今見好心出家在家四眾，多是好高務遠，不肯認真專修淨業。總由宿世善根淺薄，今生未遇通人。汝於淨土雖有微信，然不明淨土理致，又僻處於佛法流通不及之地。誠恐日與俗人酬酢，久而久之，與之俱化。 近墨者黑，近火者焦，勢所難免。當時時努力。若能念念在道，隨忙隨閑，不離彌陀名號。順境逆境，不忘往生西方。便可於父母之邦，隨緣常住。 若不能如是，當往他方淨業道場，及親近淨業知識，方不負前來所說種種大幸，及聞淨土法門莫大之幸也。 如誠法師譯文：

學佛的人要不要追求財富? 文：濟群法師 雖然學佛與道德、修行並不是對立的，但無始以來的貪心，使我們很容易對財富產生執著。所以說，佛教徒要不要追求財富？答案並不是簡單的是與否，而應根據具體情況分別對待。 在佛弟子中，有出家眾，也有在家眾；有唯求自我解脫的聲聞眾，也有發願救度眾生的菩薩眾。不同的身份，有不同的需要；不同的發心，有不同的追求。 01人天行中 責無旁貸對於在家居士來說，首先要解決個人生計。與此同時，往往還肩負著家庭責任。為人父母者要養育後代，為人子女者要贍養老人，這都需要相應的物質條件。佛教徒要慈悲一切眾生，如果我們連身邊的親人都無力照料，又怎能利益更多的人呢？不僅如此，作為公民，作為社會的一份子，我們還有相應的社會責任需要承擔。如果我們連個人和家庭的生活都無法維持，本身就會成為社會的負擔，並加深社會對佛教徒的誤解。除了以上這些責任和義務，身為佛弟子，還要具有助人為樂的情懷。不論是儒家還是基督教，都勸導我們要有愛心。在今天這個社會，貧富分化越來越懸殊，雖然部分人已達到小康水準，但還有很多人依然生活在貧困線之下。在邊遠地區，不少孩子因為家庭貧寒而失學，不少老人因為生活困窘而晚境淒涼，這些人都需要我們以實際行動去幫助。只有具備了相應的財力，才能為他們解決現實困難，提供生活保障。否則，即使有心幫助他人，只怕也是心有餘而力不足。 02出世修行　少欲知足作為出家僧人來說，如果傾向於出世解脫，就應奉行少欲知足的生活准則。早期的原始僧團，佛陀要求比丘們依「四依」生活：日中一食、樹下一坐、穿糞掃衣、吃腐爛藥。除此而外，出家後所能擁有的，不過是三衣一鉢而已。因為出家就意味著對世俗生活的放棄，對物質享樂的放棄，從而排除一切干擾，將整個身心安住在對佛法的體悟中。從修行的角度來說，簡單的物質條件更容易使人保持內心的單純。凡夫最大的特點就是心隨境轉，今天的人為什麼心特別亂？就是因為生活環境太複雜了，物質享樂太豐富了，使我們不知不覺地沈溺於聲色刺激中。所以，佛法提倡的出世修行，是以儉樸的生活方式為原則。我曾去法國的梅村參觀，那是由一行禪師主持的禪修中心。雖然法國的現代化程度很高，但梅村營造的氛圍卻簡單而又自然。因為修行是為了斷除煩惱、息滅妄想，在儉樸的生活環境中，物欲刺激相對要小得多，干擾也相對要少得多，心自然就容易靜下來。而奢華的生活，對財富的過多佔有，都會使我們的貪著越來越大，妄想越來越多，從而對修行構成巨大的障礙。尤其當我們缺乏相當的定力時，更需要以簡單的生活來減少物欲，借助環境的力量來保護自己的心。