佛教對於命相、風水的看法如何？文：聖嚴法師 　　以佛教的觀點看來，對於命相、風水之術，既不否定也不肯定，因為他們雖有一定的道理，但並不是絕對的真理，可信但不足以迷信;可不信，不信亦無大患。所以，釋迦世尊禁止弟子們從事星相、風水、卜筮等的行為，但也沒有反對他們的存在。 　　星相，就是天體的運行和我們所處地球位置的關系，彼此間有其一定的軌道，而產生了氣候季節的變化、地理位置的配置和人物居住的環境。 　　若配合了出生的時日年分，予以相加、相乘和相除，便成了生辰八字的命理原則。比如馬年生於冬天的北方，命不會好，因為馬在冬天的北方，沒有草吃;如果兔年生於春天的南方，在近山靠水之處，則命運一定會好。 　　可是從佛家的立場說，人的禍福吉凶，是由於過去世的善惡業因而感得今生的果報，這是先天的;如果加上後天的努力或懈怠，就會改變或影響這生的命運，這是後天的因素加上先天的條件，而構成所謂命運的好壞。 　　命理和相理應該分開來說：命理是到出生為止的所謂生辰八字，屬於先天的。

《法華經》對漢傳佛教的六層意義聖嚴法師 《法華經》對漢傳佛教來講，意義非常重大，它的重要性包含了幾層意義： 一、天台宗的思想依據 天台宗是以《法華經》為依據，從而開展出基本的架構，即「會三乘歸一乘」、「開權顯實」。《法華經》既融合整體佛教，又將各層次的佛教貫穿起來，成為一個可大可小、能大能小，且貫通大小的整體佛教。這種思想，唯有以《法華經》為依據的天台宗才有。 二、主張一切眾生皆能成佛 ‘方便品’中有「若人散亂心，入於塔廟中，一稱南無佛，皆已成佛道」的經句，意思是說，如果有人以散亂心，進入寺廟之中，但是因為念了一聲「南無佛」，便足以因此而在未來成佛了。這種說法，對於一般修行人非常具有鼓勵意義。因為一般人認為一定要修成三昧、入定的工夫，才能夠開智慧，《法華經》則告訴我們，念一聲佛號，也就種下成佛的因了。

淨空老法師：怎麼樣才能不生病，不短命？ 你要問我什麼原因不容易衰老，告訴你，這個世間什麼事情我都不知道，你們知事太多了，“知事多時煩惱多，識人多處是非多”。不認識人，也不知事，你就會保持住不容易衰老、健康長壽。最好什麼事情都不知道，好好念佛，肯定往生。 要放得下，放不下虧就吃大了。樣樣放得下，讓你的心永遠保持清淨，身永遠保持輕鬆，無論什麼環境，決定沒有緊張。緊張，身心都受重大傷害，很輕鬆、很愉快，若無其事。“凡所有相，皆是虛妄”，你何必那麼認真？ 如果一天到晚念佛，容貌慢慢變，變得跟阿彌陀佛一樣。“相隨心轉”。 心地慈悲善良的人磁場好，人家接觸時生歡喜心，覺得清淨自在，很願意跟他相處。明人心善，你的磁場、氣氛就善，這善的氣氛能感動人，令人生歡喜心。 佛教我們美容，相隨心轉，你心善，相貌就善，心美，相就美。這個方法與自然法則相應。佛教你修因，就得果。頭一個相貌改變，接著體質改變，生活環境改變，一切隨順自然改變，改惡為善，改迷為悟，不必天天想，我要改變我的相貌，天天照鏡子，“我的相貌怎麼還沒變好？”那你就沒有辦法改變。為什麼？你夾雜妄想在裡頭，妄想不能改變的。“只問耕耘，莫問收穫”。你只修你的善心，只照“純淨純善”修，或用二十個字修也行，修真誠心，對佛真誠，對一切人真誠，對一切動物真誠，都有感應！ 你要好好善待自己，身體是物質，物質是法性，每個細胞都有見聞覺知，你妄念太多，妄想、分別、執著太多，每個細胞反應都不好，所以，你會老化、生病、死亡。你善待自己，心善良，思想善，行為善，每個細胞反應都良好，都變得很美，它不會衰老，你會一年比一年年輕。 把身體糟蹋掉最嚴重的是你的情緒、你的心理，“憂能使人老”，歡樂也會減損壽命。心沒憂喜，身沒有苦樂，佛法叫正受。正常的享受是心地清淨。心，不起心、不動念、不分別、不執著，對外境清清楚楚、了了分明，是慧，如如不動是定，叫正受。如果對外境動了念頭，動了感情，生起喜怒哀樂，身體就有損害，這是生命縮短的原因。 我們的身體跟地球一樣，喜怒哀樂都會讓生理產生不正常的震動，發怒是最嚴重的震動，大地震；歡喜，喜是小地震。一分鐘的大地震，要三天身體才能恢復正常，要常常發脾氣，永遠不能恢復正常。所以壽命短促。 養心，心要定，心要靜，心要虛，心要空，心裡不能有東西。心虛、心空，這個心就靈，就生智慧。把妄想雜念統統放在心上，心的靈性死了，永遠保持心空虛，你心自然就靈敏，自然就生智慧。妄想、分別、執著太多，你的心不靈。 養身，身要動。身要不動，就壞掉了。身要動，心不能動。現在恰恰相反，身要舒服、要靜，心裡一天到晚胡思亂想，完全顛倒，怎能不生病、不短命？ “動”裡最殊勝的，為眾生服務，一切利益眾生的事要幹。把身心整個放輕鬆，一天忙到晚都不累，緊張就累，緊張時一身都不自在，身心負擔很重。心裡空空洞洞什麼都沒有，身體放輕鬆，就很自在。一般人，患得患失，得失心很重，這很累，生活苦。 南無阿彌陀佛

行善大功課 治煩 《明倫月刊》490期　 「少殺生命，最可養心，最可惜福。一般皮肉一般痛苦，物但不能言耳。不知其刀俎之間，何等苦惱？我卻以日用口腹，人事應酬，不為彼思量，豈復有仁心乎？供客勿多餚品，兼用素菜。切切為生命算計，稍可省者便省之。省殺一命，於吾心有無限安處。積此仁心慈念，自有無限妙處，此又為善中一大功課也。」（明代高攀龍《高子遺書˙家訓》） 減少殺生食肉，最能培養仁慈心，最能愛惜福德。動物和人都是血肉之軀，牠們雖然不能說話，同樣怕痛，恐懼死亡。動物被宰殺的當下，有多麼的痛苦惱恨！人們卻為了口腹欲望，天天殺害食用，更以此應酬宴客，絲毫不為牠們設想，這樣還算是有仁心嗎？ 招待客人，不要太多肉食，可兼用素食菜餚。切記要為生靈設想，能省就省，儘可能不傷物命。少殺一條生命，內心便多一分安寧，如此積累仁慈之心，久之，會有意想不到的好處，而且這是行善的一件大功課。 轉載

【佛是覺悟的人，人是未醒的佛】 佛不是神，不在天上，也不在寺廟裡，他就在每個人的心中。佛是覺悟的人，人是未醒的佛。學佛就是學做人，佛法亦是種活法。 一名法師，前去一座寺廟講解佛經。待客僧捧上一杯茶招待法師。 待客僧發現茶杯上有個小小的缺口，歉意地說道：「法師，很抱歉，杯子有個缺口。」 法師道：「缺口的地方不去看它，整個杯子就是完好的。每個人都有缺點，若不去計較，則每個人都是完美的人。」 弱水三千，只取一瓢，便能解渴。佛法無邊，奉行一法，便能得益。

你知道怎樣證明自己有輪回嗎？法明寺 見識覺知，起心動念，都在輪回中。 在咱們評論輪回是不是存在這個疑問前，先來看看佛教所說的輪回到底是指啥。佛陀在《圓覺經》中是這麼解說的：「一切世界始終生滅，前後有無，聚散起止，念念相續，循環往復，種種取捨，皆是輪回」也即是說，有頭有尾，有生有滅，有聚有散，相續循環，即是輪回。可見通常人的日子，見識覺知，起心動念，可不都在輪回中嘛。 六道指的是眾生存在的六種形狀，分別是天道、阿修羅道、人道、旁生道、餓鬼道、陰間道。眾生的所言所行所想發作相應的結果，每個眾生依據自個需求接受的結果而閱歷順逆苦樂的遭受，也即是老話說的，種瓜得瓜，種豆得豆，這不一樣的遭受總的可分紅六大類，即六道。六道，與其說是獨立、必定存在的六個當地，不如說是眾生各自業因果報的外現。六道里又有細分，二十八重天、十八層陰間等且不說，人與人之間在遭受上的不一樣是咱們都看得見的。形成這各種不一樣的是眾生各自的作為，不是別的。 你看自個心裡各式各樣的想法此起彼伏，有的是善念，有的是惡念，跟著想法而發作言行舉動，這全部都會留下印記，一點一點印記串起來就構成一股前因結果環環相扣的軌道，它不僅是曩昔和如今的紀錄，也預示著將來的趨勢。 比方說，曾經我們認為許多工作都是偶爾發作的，彼此之間沒有太大的相關，後來網絡和計算技能的開展使得記載、存儲海量數據成為也許，我們日常日子中的一部分做法被記載下來，僅僅是這很小的一部分言行的記載和剖析，現已足以讓我們看到日子中無所不在的相關和連續。這種相關和連續不是技能創造出來的，它一直都無形地存在，僅僅最新的數據存儲和剖析技能發現並把它描繪了出來。當然這與釋教所講的業因果對比，在深度、廣度、完整性、精確性上還有很大距離，但不管怎麼，也算是為對比崇尚科技的現代人瞭解說教的某些概念供給了一個方便。