聖嚴法師：念觀音,學觀音,做觀音！ 2006年11月9日，這一天正是觀世音菩薩出家紀念日，聖嚴師父在紐約東初禪寺向信眾講述與法鼓山關係密切的觀世音菩薩。師父娓娓道述觀音菩薩的出現、功能、經典出處，讓我們從中學習用 觀世音法門來幫助人、用平等慈悲心對待人，一起做觀世音菩薩的化身。 東初禪寺的菩薩們都知道，與東初禪寺最有關係、最有靈驗的菩薩，要算是觀世音菩薩了。我們一進門就是觀音殿，二樓禪堂供奉的也是觀世音菩薩。在台灣，法鼓山總本山是一處觀音道場，而我也出版一本《聖嚴法師教觀音法門》，專講觀音菩薩的修持方法。有關觀世音菩薩，過去我已講過很多，不再重複，今天要從觀世音菩薩的出現、功能、經典出處講起。 根據《阿含經》記載，釋迦牟尼佛住世之時、尚未成道以前，就稱為‘菩薩’，甚至在釋迦牟尼佛往昔生中、在度化眾生的生生世世之中，都稱做‘菩薩’。不過，佛經裡的‘菩薩’一名，除了是釋迦牟尼佛成佛之前的尊稱，彌勒菩薩、文殊菩薩、普賢菩薩、地藏王菩薩和觀世音菩薩等，也都被敬稱為菩薩，特別是觀世音菩薩，在 華人地區的漢傳佛教，以及藏傳佛教，一直都是相當普遍的信仰。 ‘觀世音菩薩’這個名字出現得相當早，在印度的大乘佛教時期，大約在龍樹菩薩時代就已經出現了。最早出現的地方，為早期中印度的摩羯陀國，那是當時釋迦牟尼佛經常弘法的中心地帶；若以公元紀年來講，‘觀世音菩薩’此一名稱的出現，則早於耶穌基督誕生之前。在梵文佛經裡，觀世音菩薩稱為‘阿縛盧枳帝濕伐邏’（ Avalokitesvara ），它具有千手千眼，隨時準備救度眾生。

靈山不遠，彼岸非遙 淨慧老和尚 我們天天在這裡經行、打坐、止語，種種活動，總括起來就叫修行、修道。修行者，修正言行;修道者，就是修治、修理、修整、修通人生道路。我們每個人的道路本來應該是一直通向佛國淨土，通向究竟涅盤，通向菩提彼岸的，但是這條路上布滿了陷阱、長滿了荊棘，我們每走一步都有可能掉入陷阱，或者被荊棘攔住去路。所以我們要修，剪除人生道路上的各種荊棘，繞開人生道路上的種種陷阱，才能順利到達菩提彼岸。所謂修道，從方法上來講就是這個意義；從目標上來講，就是通過這條道路到達彼岸，彼岸就是道。 古人講「道在尋常」。道在什麼地方？彼岸非遙，靈山不遠。不需要動半步，不需要花半分錢的車費，就是彼岸。這個道理聽起來玄妙得不得了，但是我們只要認真思考一下，就能明白道與非道在同一個地方。我們回想一下十年前的四祖寺和今天的四祖寺，十年前的四祖寺是滿目瘡痍、蔓草荒煙、斷垣殘壁、一片荒涼；十年後的四祖寺亭台樓閣、道場莊嚴、海眾和合。這中間有沒有距離？一點距離也沒有。就是在原來的地方，經過努力就能把它改變。人生的道路何嘗不是如此呢？解脫的道路又何嘗不是如此呢？ 歷代高僧大德、十方諸佛菩薩，都是從一個業障深重的凡夫開始修行，為什麼他們就能到達人生的光輝頂點呢？他們得到了法，有了道，認真努力，克服困難，所以能夠圓滿地解除一切痛苦，達到清涼自在。還是那個人，還是那個生命，還是那個心性，不過是來了一個徹底的轉變。所謂轉煩惱成菩提，轉生死成涅盤，轉識成智，根本來說，就是轉迷成悟。迷與悟、凡與聖、佛與眾生，反掌覆掌之間。禪宗提倡頓教法門，一念回光，即同本得，一念之間就能夠轉變，這就是無上的頓教。只要敢於承擔，這絕對不是空話，不是幻想。 六祖大師現身說法，做出了千古榜樣。他從一個賣柴的青年人，一念頓悟，就傳佛心印，成為第六代祖師。他的法語，被人記錄下來成為《壇經》，千古以來，在藏經裡邊，在中華文化裡邊，在人類文明史上，閃閃發光，長久地指導著人們的修行，指導著人們克服一切困難，戰勝一切魔軍，成為成佛作祖的精神動力。

【八正道：】八正道包括：正見，正思維，正語，正業，正命，正精進，正念，正定。 八正道包含了信仰和道德的要素，是通往成佛大道的法門，是人類生活中應該遵守的準則。如果人人都能奉行八正道，必能解脫無明煩惱，獲得清淨快樂的人生，這就是佛教真正的道德生活。 八正道分別是： 1)【正見】八正道的正見：正確的見解，就是對緣起論、四聖谛等佛教教義理解信服，並堅定不移地信奉。這是八正道中最根本的方法，因為有了正見，才能對事理有正確的認識，才能破除外道的邪見，只有將正見作為基礎，才能精進不懈地修行。 2)【正思惟】八正道的正思惟：正確的意識或觀念，斷除邪惡的欲念，生起正當的欲念。正思惟主要有三方面的內容：捨棄執著或自私之心、慈善仁愛、無害，這些是修行的意志決心。 3)【正語】八正道的正語：純正清淨的語言，合乎佛法的言論，也就是不說謊、不謾罵、不誹謗、不惡語、不暴語，而使用友善純潔的詞句。

【斷食2天，就可以重啟人體免疫系統】 美國一項最新研究發現，僅僅斷食2天以上就可以重啟人體免疫系統，這對那些因年老或癌症而導致免疫系統受損的人而言無疑是個好消息。 研究人員表示，禁食起到「鼓勵」身體去更換受損「老」細胞的作用。 南加州大學長壽專家沃爾特。龍戈教授是研究者之一，他表示：「挨餓時，免疫系統會試圖節省能量，方法之一就是更換掉不需要的免疫細胞，尤其是那些受損的。」 他所在的研究團隊發現，每半年斷食2~4天就迫使身體進入「生存模式」，耗盡體內儲存的脂肪和糖分，分解掉老細胞。之後，人體就會發出信號讓幹細胞重生，「重建整個免疫系統」。 龍戈教授表示，「對於那些因年老或化療而免疫系統嚴重受損的人來說，循環斷食理論上能再生一個全新的免疫系統。」

《金剛經》裡的這四句話，讓人如大夢初醒！轉載文章1 《金剛經》是佛祖跟須菩提的對話，共5000字。裡面有這樣一段經典對話：佛祖問須菩提：恆河裡的沙子多不多？須菩提說：當然多！佛祖又問：如果有人散盡家財，像恆河裡沙子這樣多的財富，去做慈善，這算不算一種功德？須菩提說：這當然是莫大的功德！佛祖說：有一種功德比這個更大！那就是你開悟之後，把《金剛經》裡的最核心的四句話解釋給世人聽，讓更多的人都開悟，這才是莫大的功德！如果有這樣的人，那麼世界上所有的寺廟都應該供奉他！為什麼這四句話有如此巨大的力量和功德呢？ 2我們就來看看這四句話：第一句：若菩薩有我相，人相，眾生相，壽者相，皆非菩薩。佛祖說：如果你看到的菩薩，他長的像我這樣的人，或者你這樣的人，或者像路人甲乙丙這樣的人，再或者像一個長壽的人，那他都不是菩薩。也就是說：如果我們拜的那個菩薩，他擁有像人一般的樣貌，那都不是菩薩。菩薩根本就沒有「人相」，也沒有相。大家想一下，我們在寺廟里看到的佛祖和菩薩，都是留著古印度人的髮型，穿著古印度人的衣服，用的都是古代印度文字。佛祖為什麼那麼偏心，不穿中國人的衣服，留中國人的髮型，說漢語？所以我們在寺廟里看到的佛祖，根本就不是真正的佛祖。那只是一個相而已。 第二句：「凡以色拜我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來」。意思是：凡是看見我就拜我的人，或者聽到我的聲音就來求我的人，都是執迷於佛祖表相，這是邪道，永遠都見不到如來。很多人遇到寺廟就燒香，遇到菩薩就作揖。他們認為給菩薩燒一炷香，菩薩可以保佑自己，這是非常荒謬的認知，簡直就是歪門邪道。如果內心有如來（開悟），那麼你隨時可以見到他，你們就像熟悉的朋友，經常拜來拜去反而會尷尬。相反，如果你內心沒有如來（不開悟），即使你天天拜他也沒有用。其實很多人燒香拜佛，拜的是自己的慾望，他們是在求不屬於自己的東西，比如財富/名利等等。如果一個人放棄了現實中的成長，而靠燒幾柱香就可以福祿雙全了，那這也太容易了，大家還需要奮鬥做什麼？ 第三句：「凡所有相皆為虛妄，若見諸相非相，則見如來」。意思是：如果一個人不再被事物的表象所迷惑，能看透各種事物表象背後的本質，就相當於見到佛祖的真身了。所謂」如來「，並不不是一個人，而是一種能夠看穿真相和本質的能力。我們平常直接可以看到的相都是假象，一切表象都是我們內心深處的虛設，一旦你可以穿透表象而看到真相，那麼如來就在你心中了，你就徹悟了！大家之所以看不到真相，也是因為真相往往都是複雜又殘忍的，一個人沒有足夠的勇氣和智慧，即便你把真相和價值呈現在他面前，他也接納不了。第四句話：一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。意思是：一切能被表述出來的方法，都不是永恆的方法，就像露水和閃電一樣，隨時都會破滅。《道德經》開篇的第一句話：道可道，非常道。表達的也是這個意思：凡是能被表達的道理，都不是永恆的道理，都有不成立的時候。因此，凡是直接告訴你方法、技能、答案的老師、書籍、課堂，都是濫竽充數的。很多人總是企圖從別人或外界那裡找到方法，就像去求一把萬能鑰匙，讓自己不用思考/成長，躺著不動就能把所有問題給解決了，這就是典型的找捷徑，偷懶。方法是認知提升到一定階段自己悟出來的，是靠執行和實踐逐漸摸索出來的，這個世界上沒有放之四海而皆准的道理，更不會有直接拿來就可以用的辦法。無論多麼高明的老師或者成功人士，他們最多只能給你一個啓示，真正的方法必須靠你自己去悟，這就是「求人不如求己」。「應作如是觀」的意思是，我們不要被方法束縛，而是要掌握住本質和規律，也就是那個「道」，一旦抓住本質和規律了，一切表象在你面前都如夢幻泡影。萬事萬物在你面前，如同洞若觀火，你可以隨時將紅塵世俗置之度外，這就是一種灑脫。這種能力，瑜伽稱為「梵」，上帝稱為「愛」，儒家稱為「仁」，佛家稱為「空」，中國人稱為「道」。我們經常說的得道高人，指的就是這個「道」！不著相，不住相，才能見如來！ 在《金剛經》末尾，也就是佛祖和須菩提的對話即將結束的時候，佛祖問須菩提：我對你說什麼了嗎？須菩提說：不不不，你什麼都沒說。佛祖笑著說：那說明你懂了。而這個時候，如果須菩提拿著記滿筆記的本子告訴如來，你說的我都記在上面了，那說明它根本沒有真正理解佛祖的這四句話，因為它著相了。記住，忘記一切表相，只去參它的本質，才能真正讀懂這四句話。這就是《金剛經》裡四句話的價值，它幫我們開悟！人生最重要的事情，是「開悟」。無論是孔孟、佛祖、老莊，還是瑜伽，上帝，它們存在的終極目的只有一個：引導我們進入開悟的狀態。

誰人背後不說人 誰人背後無人說 有一些人，他怎麼去罵我，怎麼誹謗我、誣陷我，我也會坦然，也不會再煩惱。因為這很正常：誰人背後不說人，誰人背後無人說。如果你不是活著，又不是人，當然沒有人會說你，木頭誰說你幹什麼？如果怕別人說，而不敢面對良心、責任、信仰，如此良心、責任、信仰都不擔當的人，那麼，活著還有意義嗎？學佛不是讓我們變成“鄉願”，而是一片悲心。不忍眾生苦，不忍聖教衰。從而踐行破邪顯正的中道圓融，喚醒沉睡輪回的人們。 可以告訴大家，面對現實的規律，越優秀的人，包括做好事和壞事，越會有人說。如果一個人沒有用了，誰又說你幹嗎呢？所以你越優秀，証明你被別人注意，別人當然要評價你，評價當然就會有好有壞，因為每個人的角度是不一樣的，所以說很正常。 如果別人說我們，我們就煩惱了，良知、責任、信仰沒有了，那麼我們就真的上當了。別人越說我們，我們忙得不可開交，沒有驕傲和虛偽，就不會有煩惱，是不是這樣？佛教徒更應當歷事煉心，應無所住，而不是模棱兩可、患得患失地活在過去和未來，應該是本地風光，把握當下。 悔過會使很嚴重的事情能夠化解，能夠減輕煩惱和恐懼的感受，所以才有這樣一句話：“懺悔得清涼，懺悔得安樂”。 我曾講過，目犍連尊者遭受嫉妒，被裸形外道用石頭砸死了，請問目犍連尊者有痛苦嗎？可以想象得到，目犍連尊者絕對沒有痛苦。可是，我們的一些佛教徒慌了神了：“哎呀，不是神通第一嗎？怎麼會這樣呢？聖人修心不學佛，凡夫學佛不修心。那是聖者在示現演戲，示現因果不昧，實在是不住不受罷了。 菩薩叫做：生死如幻如化，一切都是假的，無論生死、好壞，善惡、來去……為了眾生，才有這麼一個幻化的生死。那你還會說，佛菩薩不敢受嗎？此中沒有任何的受。這也是一種悔過，重罪輕受，因人而異，的確就是重罪輕受或者不受。所以我們現在要改變我們的凡夫心。 轉載貼文