忙了一輩子，只有這樣東西才真正屬於你自己！ 如果說，這個世界上什麼是最公正的，那麼最正確的答案無疑是——死亡。無論我們曾經是什麼身份、地位，無論我們曾經擁有過什麼，在死亡面前，擁有的只能是赤裸裸的無奈。 為了子女，為了家庭，我們每天忙忙碌碌，而忙碌了一輩子，什麼才真正是屬於我們自己的呢？名望、財富、古董......在死亡來臨時，這些其實我們一樣都帶不走。我們不過是擁有這些東西暫時的保管權和使用權。我們忙忙碌碌一生，其實只有一樣東西是唯一真正與我們生死相隨的。 只有這樣東西才真正屬於你自己 傳喜法師開示 我們怕談死字，但我們這個人總有一天要死的。死了之後什麼也帶不走，家也帶不走，房子再好也帶不走，子孫再好、再孝順他也不會跟你一起走，你所擁有的財富、名譽、地位，這些都帶不走。 什麼可以帶走？我們佛教里說：「萬般帶不去，唯有業隨身」。這個「業」指的就是「業力」！ 「萬般帶不去」指什麼？指物質世界裡的東西，包括你這個身體，物質層面的，這都是色法。但是你這一輩子所造的業，這輩子所做的因果，都將會繼續追隨你。這個業是善業和惡業，這個無形的意識層面的力量會一直跟著你，然後產生善報和惡報。 怎樣改變業力？ 傳喜法師開示 人的命運從落地之時便已註定，因為今世所有的一切皆由過去業力所決定的，但是佛菩薩慈悲教給我們改變命運的法門，就能夠帶領我們改變命運，甚至跳出輪迴。 明朝的袁了凡，本名袁黃，他是明朝的名儒，幼年喪父，從母命棄舉業學醫。有一天，他採藥時遇到一位長須的老相士，這個老人姓孔，通達「皇極數」，推算人的命運極准。孔公就將袁黃以後的命運，包括哪一年中秀才，出仕，俸祿多少，婚姻，膝下無子女，何時命終等悉數算出。 後來他的人生軌跡真如孔公所言般一一應驗，他開始明白，富貴貧窮都是命里註定，再多妄想也無益。所以當他在南京棲霞寺遇到雲谷禪師的時候，他能在禪房中與禪師靜坐三天三夜，不打一個妄念。 雲谷禪師就問他，「你師從何人啊?從哪裡開悟的?」他就說了：「我並沒有開悟，只是明白了命運既定，想什麼都只是空想而已。」他就把自己的身世和孔公所批的命數都告訴了禪師。 雲谷禪師笑著說：「我還以為你是聖人呢，原來你還是凡夫!你知道嗎？人有三世因果。欲知前世因，今生受者是；欲知來世果，今生作者是。以後的命運由現在的業所決定，如果你不去造作新業，那現在的業也都是以前的業;如果你造就新業，那就是造成新的命運。怎麼樣改變呢?造善業和造惡業都可以改變命運，所以大善大惡之人的命是算不準的。」 袁黃自領受了雲谷禪師的開示後，即改名為「了凡」，開始廣行善事，積累功德。此後孔公所批的命數就都不靈驗了，袁了凡先生活到八十多歲命終，有三個兒子。所以說藉由行善或造惡，是可以改變命運的。 人這一輩子，同一個人的業報都是不一樣的。有人白天晚上不一樣，有人上半輩子和下半輩子不一樣：有人上半輩子富貴，下半輩子潦倒;有人上半輩子沒什麼福報，但是經過他的精進努力，下半輩子就富貴。有人這一生坎坷曲折，但積累成就了他下一生的福德。 來源：大聖五台山古文殊寺

印光大師：應怎樣對治瘟疫和流行病 1、瘟疫和流行病乃「共惡業」感召 瘟疫和流行病，乃是眾生的「共惡業」所感召而來的。這個時候我們應警醒並共同戒殺生，虔誠念誦觀世音菩薩聖號。 茫茫大苦海，觀音為救苦之人。倘若每個人都能夠懇切至誠持誦聖號，天地亦當易位，日月亦當倒行，有感必通，一定會有大效驗。 但是我們念佛也好，念觀音菩薩聖號也好，念的時候一定要懇切至誠、要多念，若是心不在焉、泛泛念個一兩句就想得到起死回生的效果是不可能的。 觀世音菩薩大慈大悲，不是不肯幫助我們，是因為我們的心若不懇切，無法跟菩薩的心鏈接，菩薩想幫也幫不到我們。

漢朝楊寶、明朝的沈萬三，皆因放生而得大福報！ 蔡禮旭老師: 《大藏經》裡面還強調到，這個慈悲不只是不殺害人，還要愛護物命，及放生施食物。我們看到早上，同仁在那裡餵魚，這個就是施食了。我說怎麼這麼巧，今天要講『慈心於物』，他們有感應，就先表演給大家看。而且，這麼做了，一定會得長壽的報，無畏布施得健康長壽。 經典還講到，現在的人家，小孩子在玩，也要教育他，凡是這些蒼蠅、蝴蝶，這些昆蟲、螞蟻、鳥雀，都不能夠殺害，不能傷害。這個不只是不要傷害生命，假如他們從小不懂得這個道理，都會去傷這些生命的時候，他還會增長他的殺機，他的這種殘忍的心會增長。 所以長大了，他就不知道什麼是仁慈、寬恕，什麼是感同身受了。所以我們說教育是「長善救失」，你不導正他這個錯誤的行為，他會傷害很多生命，提不起仁慈心，而且自己鐵定折很大的福報。不然大家回想一下，小時候我們那些玩伴，你看他拿一大堆火去燒那些螞蟻啊，然後用什麼肥皂水在那個蟻洞前面把它潑下去，那死的都是一整片的動物。您看看他這一生有沒有福？注意去觀察，因果報應都在我們這一生就觀察得到了。 像我，這些事我都幹過，所以我就比較短命。身體不好，跟殺生有關。小的時候還爬上樹去抓那個金龜蟲，所以這個懂不懂得愛護生命太重要了。結果，果報不只是短命，現報從樹上掉下來，然後地下就有一個玻璃片等著你，就剛好插到手，這個疤痕還在，給大家證明一下，不要殺生。那血流得很多，一公分多的傷口。

宣化上人｜誦持〈大悲咒〉，這是很重要的注意事項！ 誦念《大悲咒》的人，在今生所有的希望，一切的要求，若不遂心滿願，這就不能稱做大悲心陀羅尼的神咒。但是有一點，我們先講明白「惟除不善」。 你若念《大悲咒》，一邊念，一邊殺人，一邊偷東西，一邊去邪淫、妄語、酒肉，什麼都做，那就沒有功效。不善，就包括你種種邪僻的行為，譬如殺生、偷盜、邪淫、妄語、飲酒，這種種都叫邪僻的行為。 除了行得不正當，還有不至誠者，你要是馬馬虎虎的念，說是我試試《大悲咒》，看看到底有沒有靈驗？你不試，就靈驗；若一試，就不靈驗。 為什麼？佛菩薩不是要你來試驗的。佛菩薩可以試驗眾生，眾生不可試驗菩薩。所以你要是想試一試看，那就是不至誠；不至誠，也就沒有靈驗。 若於咒生疑，說：「這個咒，是不是這麼靈驗呢？是不是這麼妙啊？這個咒，說是這麼有感應，但是我也沒看見，究竟真的？假的？」

法音普薰集—感激替我們消業障的人｜淨空老和尚開示 佛在《金剛經》上有一段話說：「善男子，善女人，受持讀誦此經」，此經是指《金剛經》，《金剛經》好！受持是依照《金剛經》的教誨去做，依教奉行，這好人！但是被人家輕賤、被人家輕視，就是剛才講，被人家侮辱、被人家輕慢。 佛說：「這個人，先世罪業應墮惡道」，他要不受持《金剛經》，要不學佛，將來會墮惡道，現在學佛，這樣認真努力修學，還被人輕賤、被人家糟蹋，這個人的罪業現在就報掉了，將來不會再墮惡道。不但不墮惡道，「當得阿耨多羅三藐三菩提」，他有成就，你看這多好。所以我們聽了佛這些話，心裡得到安慰，佛講的是真的，不是假的。 所以我們學佛的人，遇到逆緣，遇到逆境，心地要非常坦然，要認真去思過。別人毀謗我們，我們好好的想想，我有沒有？如果有，趕快改；要沒有，好好的勉勵，決定不能做錯事。「有則改之，無則嘉勉」，這就好。 絕不要怪別人，不可以有一念瞋恚心、報復心，那就錯了，那我們又墮落了，我們對他還是恭敬心，還是感恩之心，他替我消災滅罪，他是我的大恩人，我怎麼不感激。我自己的修學，還念念給他迴向、給他祈福，這是我們應當要這樣作法的，佛教導我們的。 節錄自大乘無量壽經02-034-0008集 🔺學習更多《法音普薰集》： https://www.youtube.com/playlist?list=PLj3-6Dw0D3Q6M5Jf9cbYj5_M3JV7ZJAy0

蓮池大師警策大眾的重要開示 《警策》譯文： 我未出家時，對於不仁不義、無禮無智的事，即使別人教我做，而自己感覺羞恥慚愧，絲毫也不肯做。為什麼？因為我前世親近好人，八識田中，含藏有好言語，所以今生自然見壞事便羞愧，不肯去做。你們要切實親近好人，並在早晚發願時，求生生世世親近善知識。 我出家後，到處參訪。當時遍融大師的德望很高，我到京城拜見他，跪著向前，再三請求。大師說：「你要守本分，不要去貪名求利，不要攀緣權勢，只要因果分明，一心念佛！」我受教出來，同行的大笑，認為這幾句話，哪個說不來？我們千里遠來，只說有什麼高妙東西，原來不值半文錢。我說：「這個正看出他的好處。我們仰慕他，遠道來此。他並不說玄說妙，來嚇唬我們。只老老實實地把自己實踐過的，體會得深的，切實可行的工夫，叮嚀開示。所以說正是他的好處！」我到現在還踏實遵守，沒有拋棄。 要入佛法的門，信是第一。做壞事沒有信心也幹不成，何況善事。比如做盜賊的，被捕後，政府雖嚴刑懲辦，可是釋放後，照舊不改。為什麼？他深信這條門路，不帶一個本錢，自能獲利無算，所以受盡痛苦，也決不改悔。現在人們念佛，不肯真切下功夫，由於沒經過一番深思，因而沒樹立真信。不要說不信凈土，就是世尊說「人命在呼吸間」這一句話，道理上並不難理解。你們眼裡親見，耳里親聞的，不知有多少例子，現在你對這句話，還是信得不夠。你如果真正信這句話，那念佛法門，不用我費盡氣力，千萬囑咐，你自會像「水往低處流」，萬牛也挽不回了。如前天送亡僧時，你們看這情景，當然心情沉重，互相警省說：「同道們，我和你今天送某僧，明天送某僧，不知不覺輪到自身，到那時悔恨來不及了！務要急切念佛，時刻都不放過才好。」我看你們自家也說可惜，對人也說可惜，等到殿堂念唱，照樣談笑自如。你就是不信「人命在呼吸間」嘛！ 我看見新出家的人，才把一句佛號放在心頭，雜念妄想，愈覺翻騰。便說這念佛工夫，不能收心。不知你無量劫來的生死愛恨，怎麼能一下斬斷？況這萬念紛飛的時刻，正是做工夫的時刻，邊收邊散，邊散邊收，日子長了，功夫純熟，自然妄念不起。再說你之所以能察覺妄念多，正虧有這句佛號。在不念佛時，一刻不停的思潮翻湧，你自己能察覺嗎？ 念佛，有默念、有高聲念、有金剛念。不過高聲念太費氣力；默念又易昏沉；只有綿綿密密地、聲音在唇齒之間的，叫做金剛念。自然也不必限定哪種念法，如覺費力，不妨默念；如覺昏沉，不妨高聲。現在念佛的人，只是手打木魚，隨口叫喊，所以得不到利益。必須句句出口入耳，聲聲喚醒自心。譬如一個人在熟睡，另一個人喊道：「某人！」他就醒了。所以，念佛最能收心。 現在人不肯念佛，只是輕視西方，不知生西方是大德大福、大智大慧、大聖大賢的事情。要將娑婆轉變為凈土，這不是小的因緣。你只看這城裡，一天一夜，死多少人。不要說生西方，就是生天道，千百人中，還沒有一個。有些自命為修行的人，只是不失人身罷了。所以，我們世尊大慈大悲，開示這個法門，功德之大蓋過天地，恩情之深超過父母。我們粉身碎骨，也不能報答！ 我童年時還不知道念佛，看見鄰居一個老太婆，每天念佛幾千聲。問她為什麼這樣？她說：「我丈夫生前念佛，死的時候很好，所以我這樣念。他死時沒有病，和人一拱手而去。」出家人，為什麼反而不念佛呢？ 清新樹木分割線 《警策》原文： 我未出家時，於不仁不義、無禮無智的事，即他人導之為，而我自羞慚愧恥，纖毫必不肯為。所以者何？良由吾前世親近好人，八識田中領納得好言語，所以今生自然見惡則恥，不肯去做。你們要著實親近好人。當早晚發願之時，當願世世生生親近善知識。 我出家後，到處參訪。時遍融師門庭大振，予至京師叩之，膝行再請。師曰：「你可守本分，不要去貪名逐利，不要去攀援。只要因果分明，一心念佛。」予受教出。同行者大笑，以為這幾句話，哪個說不出？千里遠來，只道有甚高妙處，原來不值半文。予曰：「這個正見他好處。我們渴仰企慕，遠來到此。他卻不說玄說妙，陵駕我們。只老老實實把自家體認過，切近精實的工夫，叮嚀開示。故此是他好處。」我至今著實遵守，不曾放失。 入道要門，信為第一。惡事非信，尚不成就，況善事乎？譬如世間盜賊，時乎敗露，官府非不以極刑繩之。迨後釋免，依舊不悔。所以者何？他卻信得這條門路，不齎一文本錢，自獲利無算。所以備受苦痛，決不退悔。今人念佛，再不肯真切加功，只是不曾深思諦信。不要說不信凈土，只如世尊說：「人命在呼吸間。」這一句話，於義理不是難解說。你們眼裡親見，耳里親聞，經過許多榜樣。如今要你信得這句話，早是不能勾也。你若真實信得這句話，則念佛法門，不必要我費儘力氣，千叮萬囑。爾自如水赴壑，萬牛不能挽矣。即如前日津送亡僧時，你們睹此榜樣，當愀然不樂，痛相警策道：「大眾！我與你但今日送某僧，明日送某僧。不知不覺，輪到自身，此時悔恨無及。須疾忙念佛，時刻不要放過方好。」我見你們自家也說可惜，對人也說可惜。及乎堂中估唱，依然言笑自如。你只不信人命在呼吸間也！ 予見新學後生，才把一句佛頓在心頭，閑思妄想越覺騰沸，便謂念佛工夫不能攝心。不知汝無量劫來生死根由，如何能得即斷？且萬念紛飛之際，正是做工夫時節。旋收旋散，旋散旋收，久後工夫純熟，自然妄念不起。且汝之能覺妄念重者，虧這句佛耳。如不念佛之時，瀾翻潮湧，剎那不停者，自己豈能覺乎？ 念佛有默持，有高聲持，有金剛持。然高聲覺太費力，默念又易昏沉。只是綿綿密密，聲在於唇齒之間，乃謂金剛持。又不可執定。或覺費力，則不妨默持。或覺昏沉，則不妨高聲。如今念佛者，只是手打魚子，隨口叫喊，所以不得利益。必須句句出口入耳，聲聲喚醒自心。譬如一人濃睡，一人喚云：「某人！」則彼即醒矣。所以念佛最能攝心。 今人不肯念佛，只是輕視西方。不知生西方，乃是大德大福、大智大慧、大聖大賢的勾當，轉娑婆成凈土，不同小可因緣。汝但看此城中，一日一夜，死卻多少人？不要說生西方，即生天，千百人中尚無一個。其有自負修行者，只是不失人身而已。故我世尊，大慈大悲，示此法門。功過乾坤，恩逾父母。粉骨碎身，不足為報。 幼時尚不知念佛，見鄰家一老嫗，每日課佛數千。問云：「為何如此？」彼云：「先夫往時念佛，去得甚好，故我如此念。先夫去時，並無他病，只與人一請而別。」出家人奈何不念佛？ 轉載貼文