《重要！根據經論》喜宴中殺害的眾生，其罪過全由新郎、新娘承擔！〈戒殺素食〉 世間愚癡的人們往往把喜宴變成殺場。漢地人更講究派場，喜宴請客常常是幾百人參加，所宰殺的各種動物數量極多，在西方發達國家這種情況也十分嚴重。根據經論，喜宴中殺害的眾生，其罪過全由新郎、新娘承擔。 手機橫著看（字體較大）FB請按~中華佛教顯密推廣協會 藏地人每逢喜事，一般都要殺五、六頭牛羊用於請客。 《金剛功德經》中有這樣一個公案：有個姑娘，在結婚時，父母為她大辦婚宴，風風光光地把她嫁到婆家。可是好景不長，沒過多久她死了。死後三天，她的父母做夢，夢見姑娘回來了。女兒告訴他們，她這一生中為其他事沒殺過生，唯獨在她辦喜事時殺害很多山羊，為此，她在閻羅界受大苦報。有些人生前念過《金剛經》，閻羅法王會將其置於由金銀珍寶所嚴飾的寶座上，並說：“淨除諸罪惡，圓滿諸福德。”之後便獲得善趣之安樂。她懇求父母為她念誦《金剛經》迴向。 由此公案我想到淨善的故事: 淨善祖籍大連，他在某大學教書，家境也較富裕。在他二十八歲時，父母為他舉辦了婚事。結婚那天，他的父母為他安排了一個迎新娘的車隊，按事先設計好的路線前去接新娘。到新娘家，新郎以及迎親的陪同人員包括司機等一行人先用早餐。早餐有六桌酒席，都是些生猛海鮮之類的菜餚。 用完早餐，他們光顧了幾處旅遊景點，攝影留念之後，便到了一家豪華飯店。飯店大廳擺放著許多魚缸，養著各種各樣的魚、蝦、螃蟹、爬蝦、貝類等，這些形態各異的海洋動物游來游去，不時地吸引人們去觀看。 喜慶宴會共包了兩個大餐廳，有五十桌客。參加宴會的共有五百多人，其中有女方送新娘的貴賓，有男女雙方的老領導及同事，有新郎的七大姑八大姨，以及叔伯兄弟等等親朋好友，還有司機、錄像等服務人員，還夾雜著混吃混喝的潑皮無賴。 酒桌上豐盛的菜餚令人目不暇接，主菜有三十道，名目各別，其中殺害的鮮活動物有蝦、扇貝、海螺、蟹、鯉魚、田雞、鴿子、烏雞等等，菜餚是很有講究的，菜名中多有龍鳳等以示吉祥。有些菜是不能上桌的，比如龜、泥鰍等。 淨善說那天他爛醉如泥，說了不少胡話，本來他當教師，教文科，是遠離殺生的，然而結婚喜宴，五十桌酒席，一天當中所殺害的動物數量極大，他心裡感到有很沉重的負擔。 蓮池大師說：「婚禮不宜殺生……夫婚者生人之始也;生之始而行殺，理既逆矣。又婚禮，吉禮也;吉日而用兇事，不亦慘乎?此舉世習行而不知其非，可為痛哭流涕長太息者也。」就是說結婚是生孩子的開始，殺生與生人理相違背。又吉禮而用殺生這般兇事，難道這不是很悲慘的嗎?世間的人們都這樣做而不覺得錯，真讓人痛哭流涕嘆息不止呀! 圖片點擊可在新視窗打開檢視 願雲禪師的戒肉食詩云： 　千百年來碗裡羹， 　冤深似海恨難平； 　欲知世上刀兵劫， 　但聽屠門夜半聲。 為了維持社會的安寧，為了消除過去世所累積的殺業，為了避免將來臨終往生時，被吾人今世所殺、所食之眾生藉機來擾亂吾人的神識，甚至於為其牽引而墮入三惡道（地獄、餓鬼、畜生）受苦，大家必須要終身戒殺茹素，護生放生，並且多念阿彌陀佛。 *** 請多多分享轉發，戒殺素食、愛地球，功德無量 *** 【可否勸一下你的親人漸漸戒殺、素食】 首先就從不見殺開始，勸親人朋友不要吃活魚、活魚、活蝦、活螃蟹、....一切現殺的都不要吃。再來牛肉、羊肉.....都不要吃，相傳古代道士，若近日有吃過牛肉或狗肉，他在施符唸咒時，其法力會失效。又若你有佩帶宮廟求來的符咒，若你近日有吃過牛肉，則你身上的符咒紙會破功失靈，若你不小心吃了牛肉，快快懺悔，放生，則持咒功德才會漸恢復。 （圖文轉自：網路）～ 南無阿彌陀佛

【虛雲老和尚為報母親恩朝五台山】 　　我們看虛雲老和尚的《年譜》，老和尚朝五台山，為報父母恩，以朝山的功德迴向給母親，叁步一拜，幾千里的路程，不是近!拜了多久才拜到?叁年。 他走的速度當然不快，走叁步要拜一拜，這個叁年經過叁個春夏秋冬，你就曉得那多辛苦!所以兩次生病，病倒了，在野外，附近沒有人家。 當他生病嚴重的時候，遇到一個要飯的叫化子，這個叫化子來照顧他，給他煮一點東西、找一點藥。 等到他身體復塬了，他就問那個叫化子：你是叫什麼名字?你是哪裡人?這個叫化子告訴他。於是他去討他的飯，他繼續去朝山。 　　到第二年他又生病，很巧妙又碰到這個叫化子，叫化子告訴他：我住在五台山山下，你到五台山去問我，他們都知道，我叫文吉，文章的文，吉利的吉，我叫文吉。

【在家修，在家人的本分，出家在家的區別。】 感恩廣欽老和尚開示： 有的人不明白修行的個中緣由，認為出家人修，怎麼也會有病苦，災厄，也會這般死法 ？殊不知這色身外表的病痛，與外境上的災厄，雖然與世俗人等受無異，但這靈性的昏與明，則大不相同。世俗人這樣病苦災難後，命終時，靈光昏昧，為業所牽，仍不免墮落四生輪迴中；而修行人卻能捨下這一身的業塵，一點清澈靈明的心光，超越六道，直往西方，這是大大不相同的。 現在你們既然曉得學佛，拜佛，也會供佛，供法，供僧，這也是過去世有種善根，學佛了更應知道來擁護佛法。居士在家學佛，衣，食，住，行等日常生活，這是免不了的，但是我們要知道有所節制，能夠吃得飽，穿得暖，一切能過得去就好，把所剩下的錢財，拿去布施，做功德，做個護法，這才是在家居士所應做的本份事。

念觀音菩薩能使命不苦嗎？要誠心的念觀音菩薩 文/明憨大和尚有一個居士來問我，他說：「我覺得我的命非常的苦。命苦，通過念觀音菩薩能不能使命不苦呢？」我跟他進行了交流。第一，觀音菩薩的慈悲，觀音菩薩的無邊寬闊的胸懷，我們要向觀音菩薩學習。觀音菩薩對待每一個眾生都像對待他的孩子一樣。只要你能誠心的念觀音菩薩，觀音菩薩的大慈大悲、無窮願力，水不能漂、火不能燒、毒藥不能害其身，欲求男女、欲求官位都可以來滿願。這樣念觀音菩薩，當然就能使原來的苦命轉成比較好的命了。不能光嘴巴念，「念」呢就是懷念，我們懷念觀音菩薩，思念、憶念觀音菩薩。憶念的目的是什麼呢？光想一想他就算了嗎？觀音菩薩的胸懷是那樣的寬廣、偉大，而我們呢？我們的心態是那樣的狹小、自私。觀音菩薩對所有的眾生都能無私的關愛、幫助，我們能嗎？一個是我們的心量不寬廣，一個是我們幫助別人的熱情、熱心不夠。念觀音菩薩就是為了使我們的心變寬廣，使我們樂意幫助別人。 所謂的佈施就是幫助別人。我們樂意幫助別人，我們有了寬大的胸懷和努力忘我幫助別人的精神，從一般的角度講我們幫助了別人就會有成就感，我們用寬大的心態來對待別人了就會有自豪感。如果我們在生活中時時刻刻都有助人為樂的那種樂感和幫助別人之後的那種成就感，如果完全的陶醉在這樣的狀態下，我們的命就沒有所謂的苦和不苦了，所以他就能完全地轉我們的命運。不是說今天念了觀音菩薩，明天就可以收入10萬塊錢。明天再念念觀音菩薩，他們就送我一套房子。到後天又念了念觀音菩薩，又有人送我一輛車子，念了三天觀音菩薩，有了一棟房子、一輛車子，頭一天還送了我10萬塊錢，哎呀，我的命多好！這樣不是命好。不但不是命好，有可能就更苦。有了這麼多的錢和車子，你能不能做好事呢？不能做好事，你就不會把車子和錢放在那裡不動，只要你動就要做事，只要做的不是好事就是惡事。大家想一想，應該是這樣的。你做了惡事就會招來惡果，如果你沒這個錢、房子，可能你的命就不苦，有了這個錢、有了這個房子可能你的命就更苦。這就是說我們沒有胸懷和福德來把握、利用自己身邊的物質條件，乃至其他的條件。如果我們有了寬闊的胸懷和努力忘我的幫助別人的精神，身邊的物質是否豐厚也就不重要了。 佛經裡邊講，小孩做兒戲，捧一捧砂土供養佛，以此功德在五百年後就可以做轉輪聖王。所謂的轉輪聖王就是統一一個大國家的國王。沒有錢財，只有砂土，你發心也可以在善的方面、在道德方面成就。所以我們要誠心的念觀音菩薩，來憶念、懷念、想念，不是嘴皮上來讀，是從心裡念。念了以後就會增長福報、智慧，有了智慧就可以正確的分析我們的人生。你說 「我的命不好，我的命很苦」，你想想別人，誰的命不苦呢？另外苦與不苦，是個人的認識。我們學習佛法，以觀音菩薩為榜樣，不在乎、不去管自己的得失。我們在乎的是來到人間該怎麼樣的報國家恩、報父母恩、報眾生恩、報師長恩，能夠報恩是最大的幸福。所以，有了車子、房子、錢不一定幸福。我們通過學習佛法，通過禮誦、讀誦《觀音菩薩普門品》，禮拜觀世音菩薩，誠心的專念、憶念、思念觀世音菩薩，會使原來污染的心、狹小的心、自私的心慢慢地轉變成清淨的心、廣大的心、無我奉獻的心，這就是樂趣。把這些心都歸納在一起，這應該就是我們說的「禪悅」。我們怎麼樣以禪悅為食，怎麼樣法喜充滿，這些跟我們身邊的身外之物沒有什麼直接的關係。 雲門宗的雲門禪師，他為了求道斷了一條腿。他去拜他的師父，他的師父看到他就罵，罵了以後就要關門，他為了更近距離的親近他的師父，就趕快往門裡邊鑽，他師父「哐當」一下把門關上，把他的腿給擠傷了，為此他開悟了。從世俗的眼光來說，他一生殘疾，這算幸福嗎？但是，開悟、成佛道、做祖師，別說一條腿了，兩條腿都搭進去也不要緊，這一生的生命搭進去也不要緊，壞了這條腿還有一條腿呢，那條腿也可以生活啊！這樣的人是非常幸福的，命也是非常好的。日本有一位圓爾禪師，他到中國求道。祖師都是非常的嚴厲。他有話要問他師父，他師父不分青紅皂白就打他一頓，那麼你打我，我也有問題，我得想辦法還得來問。挨了多少次打，結果有一次把眼睛打瞎了。圓爾禪師的畫像就是一隻眼睛不能睜開，是他師父把他的眼睛給打瞎了。為此他開悟了，他在日本開宗立派，成為大祖師了，他的心完全的打開了，他的慈悲完全的展開了。從世間的角度講，他的命非常的苦啊！到中國求道來了，日本的父老鄉親、師朋好友都希望他學成歸來。 他來中國的時候是一位英俊少年，他回日本的時候不但是一個白髮蒼蒼的老人，而且一隻眼睛還瞎了，非常的悲慘。但是他能開宗立派，成為一代大祖師。一隻眼睛換得開悟，換得佛道，應該是很便宜的事情。當年佛陀在雪山修道，也就是釋迦牟尼佛的前身，有個修行人給他說了兩句偈子，還剩兩句沒說。佛陀就說：「師父啊，我還想聽你下邊的兩句。」修行人說：「你要聽我剩下的兩句就要用生命來換。」佛陀說：「可以，你要把下面的兩句偈說了，我就站在山崖上跳下去。」修行人說：「那你站在山崖去我再說。」佛陀說：「好。」於是他就去站在山崖上。這位修行人給他說了後邊的兩句，佛陀聽完就說：「好！感謝你師父，我就來實現我的諾言，我現在就從山上跳下去，以我的生命來換取你後邊的兩句偈。」這樣的人物確實不白來人間走一遭！

一個人有沒有修行，就看他是不是安靜！ 『靜坐常思己過』，這個靜很重要，一個人有沒有修行，就看他是不是安靜，因為安靜才跟三昧相應。從來沒見過三昧的人一天到晚愛說話的，不會的，他都是很靜、很少言。連世間儒家講君子，是慎于言而敏于行。代人之勞這個時候敏于行，你很快的去做，但是平常就少言寡語，守默，六根收攝住，這樣你的淨念才能夠相繼，所以平常要安靜。靜坐當然也包括靜立，站立的時候也是一樣，走的時候也是這樣。都要怎麼樣？常思己過。 當我們常常觀照自己的過失，你的六根就會收攝；如果常常看到人家的過錯，你的六根都是放逸在外面，這個跟你念佛三昧是完全相反的。所以常思己過就是幫你收心。世間的聖賢都是講收心的學問。你看孟子講，「學問之道無他，求其放心而已矣」。你放出去的心，放在五欲六塵上放逸的那個心，你把它收回來，你把它收回來這就是實學。不在乎你讀的經典多少，而在乎你真正能不能有收心的功夫，所以常思己過就是收心。 君子慎獨，在一個人獨處的時候，他都很密切的留意自己的起心動念，看看我這個念頭是與善相應，還是與惡相應。什麼是惡？自私自利就是惡，貪瞋癡慢就是惡。那善反之，大公無私是善，能夠寂靜調柔這就是善。常常都審察自己的念頭，用這樣切實的功夫來觀照自己起心動念，哪有什麼工夫去談論人家的過錯？『閒談不論人非』，他自然就不會搞這些講是是非非的事情。 凡是講是非的人，都是那個心很放逸，他本身那個心就是惡心。所以古德講，「來說是非者，必是是非人」，這個人都不是善人。因為什麼？他心是往外跑，攀緣五欲六塵，深度的分別執著。所以遇到這種人，就不要跟他談，你就守默，他跟你講半天是是非非，你就是阿彌陀佛，講完之後他問你，你聽見沒有？你還是阿彌陀佛，下次他就一氣之下不找你講，不找你講就正好。「閒談不論人非」，這真是切實的功夫，當我們能夠這樣做的話，你的心才會得定。 所以從不論人非，到最後不見人非，連見都不見。不是說我真的不知道，沒有感覺人家有過錯，不是的。你感覺到了，但是你不放在心上，問起，你自己知道清清楚楚，他是對是錯你很清楚，但是你絕不放在心上。 正如你走在馬路上，你看到一個人隨地吐痰，你知道這個人是錯的，但走過你就忘掉了，你根本都沒有放在心上，你絕對不會挽起袖子跟他罵，說「你怎麼能隨地吐痰？我拉你去那里學一學《弟子規》，你好好學學傳統文化，怎麼可以這樣！」你不會這樣，對不對？你就看到之後知道是錯的，我們不要學他，走過就忘了。人家再問起你，那個人長什麼樣，那個人是什麼時候見到的？你也可能不記得了。但是當下你很清楚，知道那是對還是錯，可是你不放在心上，這叫不見人非。 所以六祖惠能大師講，「若真修道人，不見世間過」。你真正是修道的人，你不去看人家的過失，你只是把眼睛收回來看你自己的過失，自己的過失懺悔都懺不完，你還管別人，哪有這個閒工夫？所以不論人非到不見人非，這樣你的心就愈來愈清淨。 轉載貼文

【我是信佛的人，怎麼會這樣】 夢參老和尚開示: 我有一位道友他才四十幾歲，是我閩南佛學院的第一批學生。他學的時候很笨，總是學不進去，但他就會放生。他所有的錢，乃至借錢都拿去放生。 有一次放生的時候，在廈門往海邊上走，突然間他什麼都不知道了，就像昏迷一樣的，手裡頭拿兩隻烏龜，他感覺是在馬路上走，有汽車經過也沒有撞上他，他感覺空了，到了海邊就把烏龜放生了。他放生放了很多，這是他的事業。 不過他沒有念佛。去年他得了肝癌，已經是末期肝癌，到上海開刀治療。完了回來還是沒有辦法，治不好。將要死的時候，他抱怨說：「我這麼樣地修行，怎麼會得這個病？」 那時我在雁蕩山，他是浙江人，從小就跟著我，這二十多年沒有中斷。 我就告訴他另一個同學說：「他這一抱怨，所有佈施供養的功德都沒有了，不但現在生病，他還會死。」後來我到溫州去，他的嬸嬸跟我說：「老法師，他死了。」我早知道他會死的，因為他的心早已經死了。這不是人的緣故，是心。我們修的是心。