佛教故事【不要試圖戰勝身體的痛苦 重要的是戰勝心中的痛苦】 有一次，佛陀住在摩揭陀國王舍城郊外的一處山中，腳被飛來的碎石片刺傷流血，引起生理上極大的疼痛。但佛陀心中持續保持正知正念，默默地承受身體的痛苦，不起煩惱。 有一次，佛陀游化到恆河下游北岸的跋耆國，住在設首婆羅山一處有野鹿出沒的樹林中。 那天，在佛陀的住處，來了一位一百二十歲的老居士，名叫那拘羅。老居士向佛陀頂禮問訊後，對佛陀說：「世尊！我年紀大了，常常為衰弱與多病的身體所苦，行動也很吃力的，每次要來見世尊與幾位我一向敬重的善知識比丘，都很勉強，所以，每一次能見到世尊，對我來說都很不容易呢！但願世尊為我說法，讓我長久獲益，永遠安樂。」 「善哉！老居士！正如你所說的，上了年紀的人，身體必然多病痛，哪還能期盼有個健康強壯的身體可以依靠呢？除非是個愚痴的人，否則，這是大家都知道的道理。所以，老居士！你應當這樣學：我的身體雖然病了，但是我的心不病，老居士！你應當這樣學！」 那拘羅老居士聽了佛陀的教導，覺得很歡喜，禮謝了佛陀後就離開了。

退步原來是向前 虛雲老和尚開示 今天雨水紛紛，寒風徹骨，大家不避艱辛的插秧，為了何事呢？昔日百丈惟政禪師向大眾說：『你為我開田，我為你說大義。』後來田已開了，師晚間上堂，僧問『田已開竟，請師說大義。』師下禪床行三步，展手兩畔，以目示天地云：『大義田即今存矣。』大家想想，百丈老人說了什麼呢？要用心體會聖人的指點。 我這業障鬼騙佛飯吃了數十年，還是摩頭不得尾，現在又不能陪大家勞動，話也沒有可說的，勉強應酬講幾句古人的話，擺擺閑談，志公和尚《十二時頌》中辰時頌曰：『食時辰，無明本是釋迦身，坐卧不知元是道，只麼忙忙受苦辛。識聲色，覓疏親，只是他家染污人，若擬將心求佛道，問取虛空始出塵。』 既然坐卧都是道，開田自然也是道，世法外無佛法，佛法與世法無二無差別；佛法是體，世法是用。莊子也說：『道在屎尿』，所以屙屎放尿都是道。高峰老人插秧偈曰：『手執青秧插滿田，低頭便見水中天，六根清凈方為道，退步原來是向前。』佛法非同異，千燈共一光，你們今日插秧，道就在你手上，坐卧是道，插秧也是道。 低頭就是迴光返照，水清見天，心清就見性天，六根是眼耳鼻舌身意，和色聲香味觸法打交道，便不清凈，就沒有道了。

「相由心生，病從心起」，所有的病都是你的心病！ 人的心情，可以利萬物化萬物；人的心情，能夠滋養我們的生命。人的心情患病了，人的身體才會有病。我們的身體是心靈的顯示器，我們卻長久不知道，真是悲之。 心念與疾病有著直接的關係，心靈有傷有問題會通過身體表達，許多身體疾病是假象，只是我們能看見果子的樣子，不知種子在何時何地種下，又怎樣發芽結果的。 疾病有今世的心念，有前世的因緣，觀念、轉念、讓念念有愛，在愛中沒有內疚、懼怕、憤怒，只有合一、和平、和諧。學習去愛自己，讓身體成為愛的顯示器，讓心靈彰顯本有的真善美之光！ 人生，每一個心情，都是一個心靈的暗箱。人生，每一個狀態，都是一個心靈的顯現。科學則稱之為，心靈的暗箱。 人們一旦長久生了不好的心情，很快就會招致疾病到來了。有的人，害怕過多，結果能怕出精神病來；有的人，怨恨過多，招的常是橫災。　

在家裡千萬不這樣供奉佛菩薩！ 　 家裡有地方，最好空出一個房間來供奉佛菩薩，這當然是最理想。這個空間就是我們禮拜、禱告、懺悔、修心養性的處所。平常勞累時，我們可以在這個空間聽佛樂消除疲勞。煩惱寂寞時，也可以到這個空間念佛除惱，舒解壓力。　　 　　沒有多餘的空間，那麼佛菩薩供奉在書房也是很好的選擇。再來，請佛菩薩安坐在大廳供奉，這是很普遍的作法。條件不成熟，不供奉佛像，佛菩薩也不會見怪我們。不供奉佛像，請諸佛菩薩直接安住在我們的心中，這還是上等的供奉，是供奉佛像之目的之所在。供佛的目的，一個十分重要的目的，就是通過外在的佛而發現我們心中的佛，心中有佛。心中無佛，供再多的佛，供再大的佛也是沒有意義。 　 您覺得家裡哪個位置最合適,最好，最能表達您對佛菩薩的恭敬，這便是供奉佛菩薩像最好的位置，最佳的方位。供桌的大小顏色以及質料隨自己喜好就好，桌子的高度比腹部高就行。 　　供奉的佛像，你想好要供哪尊佛，然後請佛供奉。喜歡觀音菩薩，你就請一尊觀音菩薩供奉。你覺得與阿彌陀佛有緣，你就供奉阿彌陀佛。一般情況，供一兩尊佛就可以了。有人家裡供許多尊佛，我問他：「你為什麼供這麼多佛?」他答說：「我供這佛不供那佛，感覺對那佛不恭敬，於是就供了這麼多佛。」我說：「你供十尊佛這不夠意思，晚課上有八十八佛，你應該供八十八佛。」我又說：「你供八十八佛還不太好，應該供三千佛。《千佛懺》中有三千佛。」我接著又說：「你供三千佛還是不圓滿，應該供一萬尊佛才對。供萬佛還是不究竟，應該供十方三世一切佛。你蓋十個大殿也不夠擺放十方三世一切佛。」最後我說：「家裡供佛像一尊就好，一尊佛代表十方一切佛，一即一切。」供奉畫的佛像與供瓷製、木雕、泥塑的佛像功德一樣，無二無別。還有，那就是佛像前的供物必須簡潔莊嚴，香爐一個就夠，還要那就加鮮花一支或一束，賞心悅目，令見者歡喜。如果，有供果，則早上供，晚上吃了。或晚上供，第二天吃了。什麼時候吃供果都沒有明文規定，就是不要供果壞了扔掉則浪費，可惜。

【佛學常識】菩薩後頭加個「摩訶薩」，是什麼意思？ 菩薩是什麼意思？ 菩薩是「菩提薩埵」的簡稱，菩提是覺悟的意思，覺就是覺而不迷，悟就是醒悟，也有使旁人醒悟的意思。 「薩埵」就是眾生的意思。 摩訶薩是什麼意思？ 「摩訶」就是大的意思，整個詞的意思就是說，能夠用佛法來化導眾生，使得眾生明白佛法真實的道理，並且這種教化普及一切眾生，要使一切眾生都究竟成佛，這就是菩薩摩訶薩五個字分別解釋的意思。

演培法師 | 佛是怎樣成的？ 佛是怎樣成的？是由於行菩薩道成的；菩薩道怎會行的？是由發菩提心來的；所以發菩提心就成為菩薩因行與如來果證的唯一無二的推動力，沒有這一推動力，菩薩因行固然無人去行，如來果證亦無人去證。這樣說來，發菩提心，在大乘佛法中，具有怎樣的重要性，應是誰都可以體認到的。做個大乘佛法行者，而說不要發菩提心，那將是不可思議的事。不過話說回來，真正修學大乘的學人，從不忽略發菩提心的。 關於如何發菩提心，在省庵大師的勸發菩提心文中，固已有了很好的指示，在我所講的這個講記中，亦已有了詳細的說明，看了講記自然明白，在此不必再多費辭。總之，能發菩提心的，是就值得我人尊敬。 發菩提心，沒有時間性的，什麼時候都可。面見佛陀的當世，固可發菩提心，末法時代的今日，亦可發菩提心。但以佛法住世來說，在佛教極度衰微的時代發菩提心，較之佛世時的發大心者，尤為難能可貴。 中國一向所流行的佛法，不但是大乘佛法，而且是最上一乘，一般佛法行者，照理都是菩薩，而且是發過菩提心的。但如去問許多學佛的人士，你是不是發了菩提心，那我敢說，大多數的佛徒，不知如何答覆。 像這樣的大乘佛法行者，實在不夠資格稱為菩薩，因而表現於行為的活動，自然也就不是菩薩風格。所以太虛大師於從巴利語系說到今菩薩行一文中說：‘中國佛教教理是大乘，而行為是小乘’，意在於此。 正因一般學佛人士，不知如何發菩提心，不去實踐菩薩大行，致使佛教現狀，顯得暮氣沈沈，而為社會大多數的人群，認為佛教不是今日所需，甚至譏為消極厭世，試問這對我們佛教，是多麼大的一大損失！ 有心於佛教的我人，不能看著佛教這樣沈沒下去而無動於衷，故有本著佛陀的根本精神，高樹為法為人的佛教特質，以使佛教在今日世界中活躍起來的必要。然應怎樣？這唯有發菩提心，實踐菩薩大行才行。 一九六六年，慧日講堂印海法師，乘我回來弘法之便，請於講堂宣講勸發菩提心文，期以激發學佛者的發菩提心，來積極的實行菩薩大行，發揮佛教救人救世的大無畏精神，證明佛教是今日人群所必需者。 轉載貼文