【小女孩不加思索的指向佛龕說：爸爸！就是這位小姐救了我！】 如本法師開示: 高雄有一位張居士，家裡供奉觀世音菩薩，他早晚一定上香、奉茶，初一、十五供養花果。有一天，他逢事外出，家中一個七、八歲的女兒，和同伴相邀一起玩耍，結果一不小心掉入魚池裡，其他的孩子驚惶失措不知如何是好，嚇得各自跑回家，其中有一個小男孩比較懂事，逕自跑去通知她的父親。 張居士頻頻追問發生了什麼事，小男孩因為太緊張，一時也說不清楚，就拉著她的父親來到魚池邊，然後指著池中，張居士看了之後嚇一跳：那不是我的女兒嗎？因為辨識出女兒的穿著，於是立刻跳入水池裡，把女兒抱上岸。但是女兒已經沒有氣息了，她的父親看到後忍不住大哭，趕緊為她做人工呼吸，並將肚子裡的水擠出來。終於將已沉在水底半小時的女兒救了回來，真是不可思議！ 當她甦醒過來，便向父親說：我在昏迷不醒時，看到一位穿著新娘禮服，長得很漂亮的小姐，在水底用手捧著我的身體。那位小姐手中還拿一只水瓶，並在我頭上灑了四、五滴水，然後我才逐漸甦醒過來。他的父親說：我的女兒啊！妳能醒過來就好！ 回家後，這小女孩不加思索的指向佛龕說：爸爸！就是這位小姐救了我！此時她的父親才恍然大悟：原來是觀世音菩薩大慈大悲，救了女兒一命，在小女孩沉入水中時，觀音菩薩現身，用手捧著她，使她不致沉入水底溺斃。然後又為她灑甘露水，救回一條小生命。所以平時若稱念觀世音菩薩，不但自己獲益，也能使周遭的人消障得福。（轉載）

化解業力的方法(值得省思) 孔子說：「碰不到明君，這是命運，非人力所能改變；但成為賢人或小人，卻是完全操自己手中。」 話說，阿泰每天都在反省，自己為何會遭受這樣的「業力」牽纏？他憶起幾年前曾有算命人士對他說，將來會有破財之災，而且害你的人就是你最好的朋友！他當時視為無稽之談，現在想起來反而有點不寒而慄。 「原來，命中注定的，該來的還是會來，怪不得菩薩畏因、凡夫怕果，哎……。」 直到他看到了「胡雪巖傳記」的一段對話，他才漸有體悟。 清末的胡雪巖因受小人之害，使其從盛極一時的「紅頂商人」，到一無所有的凡夫草民，晚年則寄情於山野。 有一天，他到西湖靈隱寺與志峰禪師問禪。他問禪師說：「當一個人要從山頂墜落到谷底的時候，佛的神力有辦法救他嗎？」 志峰禪師乃一有道之士，早知雪巖之因果，便對雪巖說：「沒有辦法！就好像一滴墨水就要掉進水裡的時候，佛的力量也沒有辦法去制止它。」 雪巖很詫異的說：「什麼？沒辦法！既然沒辦法，那麼修佛有何用？佛力終究是有限！」 「不然！」禪師說：「一個人會從山頂跌落到谷底，必然有其前因後果，一切的現象都是自己自作自受使然，佛家說這是業力。儘管佛力無限，卻還是無法抵抗業力的到來。換句話說，殺人償命、欠債還錢都是天經地義的，佛菩薩也莫可奈何。 「但是佛的愿力，卻可以淡化業力的程度！ 「就好像一滴墨水要掉落到水中，這雖然是業力，但是佛的愿力卻可以使這滴水掉入清澈的大河流；如此一來，一滴墨水般地業力，仍然不會改變原有水質。可是，一般的眾生的心量卻只有像一杯水的量而已，所以當業力的墨水滴進來，反而污染了整個水質。 「這也就是有智慧的人會知道要趁業力尚未現前時趕緊修行，自己的因果要自己了，發大心願救渡內在的眾生，也救渡十方的眾生。愿力無窮則業力可淡化盡，免得業力來時，不但本質被污染，自身將不知會被扭曲成什麼面目，更有可能陷入迷茫的深淵而萬劫不復。」 胡雪巖聽了恍然大悟，從此於世間不再有任何抱怨，逍遙地歸隱鄉野。「紅頂商人」的名號，就一直流傳下來直到現在。 阿泰反覆思索志峰禪師與胡雪巖的這一段對話，心中暢然澄徹，不再計較目前的得失，而以更寬的心去看待萬事萬物。 很多時候，我們自以為什麼都是我的，事業、家庭、權位…都是我的，其實沒有一樣是我的。 因為我們本來就是空空的來，空空的走。 轉載貼文

緣聚則生，緣滅則散佛典故事 過去，佛陀住在維耶羅國（或譯「墮舍羅國」）一處稱為「樂音」的地方。當時，有八百位比丘菩薩與佛同在此地。一日，有一位貧窮的老婦人前來拜見佛陀，她到佛前恭敬地頂禮佛足，並請求佛陀慈悲開示。 佛陀慈悲應允：「好的！你有任何問題都可以提出來。」老婦人問：「世尊！請問生從何來，到何處去？老從何來，到何處去？病從何來，到何處去？死從何來，到何處去？色、受、想、行、識從何而來，到何處去？眼、耳、鼻、舌、身、意，從何而來，到何處去？地、水、火、風從何而來，到何處去？」 佛陀讚歎老婦人：「善哉！」隨後回答：「生無所從來，亦無所去；老、病、死，色、受、想、行、識，眼、耳、鼻、舌、身、意，地、水、火、風……一切無所從來、亦無所去，就如同兩根木頭互相摩擦，生出火來，點燃了木頭；當木頭燒盡，火便滅了。」 佛陀問老婦人：「那麼，這火是從什麽地方來，到什麽地方去呢？」老婦人回答：「因緣聚合，火便生起；因緣離散，火便滅盡。」 佛陀點頭道：「一切萬法亦皆如此，因緣聚合而成、因緣離散即滅，無所從來、亦無所去。眼根所見，能分辨顏色的是意識，所以，意識即是色法，二者都是因緣聚合而成、因緣離散即滅，沒有永恆存在的自體，皆是空性。譬如，鼓之所以能發出聲音，也是眾緣和合。鼓有鼓框、鼓面，因有人手持鼓棒敲擊鼓面，才能發出聲響。鼓聲不是從鼓框而生、不是從鼓面而生，也不是從鼓棒或是人手而生。聲音本身並沒有永恆存在的實體，其性為空。

淨空老法師：我要回老家，不在外流浪 蕅益大師晚年，起了個別號叫西有道人，告訴大家，「西方真有極樂世界，極樂世界真有阿彌陀佛」。我們要有堅定的信願心，絕無動搖、絕無懷疑，往生淨土就有分。真信、真願意往生這個心叫大菩提心，用這個心，一向專念，沒有一個不往生的。 我們這一生能得人身，遇到佛法，又遇到這個念佛法門，無比殊勝稀有。這個遇到就說明了，這一生作佛的機會來了。這一生確確實實能夠了生死、出三界，一生能夠圓滿成就，這個緣無比的殊勝。世出世間一切法，沒有比這個更殊勝的，沒有超過這個法門，沒有了，找不到。我們能遇到不幹，那叫真錯了！ 這個世間是假的，六道是假的，十法界是假的，不值得留戀。在這個世間隨緣，絕不攀緣，每天生活只要能吃飽穿暖，有個房子可以遮蔽風雨足了。這才真正能把貪瞋痴慢拔掉，這一切罪業的根源把它拔掉。在這個娑婆世界是住旅館，我們的老家在極樂世界，我下定決心一定要回老家，不在外流浪。南無阿彌陀佛！ 轉載

虛雲老和尚：以一句佛號為自己一生的依靠 今天是印光老法師生西十二週年紀念。各位都是他的弟子。在這裡聚集一堂。飲水思源。追念師父。在佛法的道理上。師是法身父母。紀念師父。便是對法身父母的孝思。較之世間小孝。更有意義。 回憶我第一次與印光老法師相見。是光緒廿年在普陀山。那時是化聞和尚請他在前寺講“ 阿彌陀經” 。自從講完了經。他便在寺中閱藏。二十餘年。從未離開一步。只是閉戶潛修。所以他對教義極深。他雖深通教義。卻以一句“ 阿彌陀佛” 為日常行持。絕不覺得自己深通經教。便輕視念佛法門。佛所說法。無一法不是療治眾生的病苦。念佛法門。名為阿伽陀藥。總治一切病。但無論修何種法門。都要信心堅固。把得住。行得深。方能得圓滿的利益。信心堅固。持咒可成。參禪可成。念佛可成。都是一樣。若信根不深。只憑自己的微小善根。薄學智慧。或記得幾個名相。幾則公案。便胡說亂道。談是論非。只是增長業習。到生死關頭。依舊循業流轉。豈不可悲。 各位是印光老法師的弟子。今天紀念他。便是紀念他的真實行持。他腳踏實地的真修。實足追踪古德。他體解大勢至菩薩念佛圓通章的深理。依之起修。得念佛三昧。依之宏揚淨土。利益眾生。數十年如一日。不辭勞瘁。在今日確實沒有。真實修行的人。不起人我分別見。以一聲佛號為依持。朝也念。暮也念。行也念。坐也念。二六時中。念念不忘。綿綿密密。功夫熟處。彌陀淨境現前。無邊利益。自可親得。只要信心堅定。心不堅萬事不能成。若今日張三。明日李四。聽人說參禪好。便廢了念佛的工夫去參禪。聽人說學教好。又廢參學教。學教不成。又去持咒。頭頭不了。賬賬不清。不怨自己信心不定。卻說佛祖欺哄眾生。謗佛謗法。造無間業。因此。我勸大眾。要堅信淨土法門的利益。隨印光老法師學' 老實念佛' 。立堅固志。發勇猛心。以西方淨土為終身大事。參禪與念佛。在初發心的人看來是兩件事。在久修的人看來是一件事。參禪提一句話頭。橫截生死流。也是從信心堅定而來。若話頭把持不住。禪也參不成。若信心堅定。死抱著一句話頭參去。直待茶不知茶。飯不知飯。功夫熟處。根塵脫落。大用現前。與念佛人功夫熟處。淨境現前。是一樣的。到此境界。理事圓融。心佛不二。佛如眾生如。一如無二如。差別何在。諸位是念佛的。我希望大家以一句佛號為自己一生的依靠。 1952 年12 月講於印光大師生西十二週年紀念

散心念佛也必得往生 智隨法師 在《彌陀要解》中，蕅益大師自設問答： 問：散心稱名，亦除罪否? 答：名號功德不可思議，寧不除罪?但不定往生。以悠悠散善，難敵無始積罪故。當知積罪假使有體相者，盡虛空界不能容受。雖百年晝夜彌陀十萬，一一聲滅八十億劫生死之罪。然所滅罪如爪上土，未滅罪如大地土。唯念至一心不亂，則如健人突圍而出，非復三軍能制耳。然稱名便為成佛種子，如金剛終不可壞。佛世一老人求出家，五百聖眾皆謂無善根。佛言：此人無量劫前為虎逼，失聲稱南無佛。今此善根成熟，值我得道，非二乘道眼所知也。由此觀之，《法華》明過去佛所，散亂稱名，皆已成佛，豈不信哉? 所謂“散心稱名”，指偶爾稱名，未能信受長時念佛者。其所引　《法華》“失聲稱佛”一文，即是其證。偶稱佛名，未能相續，雖可滅罪，則不定往生也。若有信願，散心念佛，亦必得生。通觀《要解》，自可信知此義，大師言之甚多，略舉一二： 一、多障有情，依斯徑登不退。 二、我雖昏迷倒惑，苟一念回心，決定得生。 三、佛見眾生臨終倒亂之苦，特為保任此事。 四、現生發願持名，臨終定生淨土。 五、無藉劬勞修證，但持名號，徑登不退。 觀以上諸言，知其所指念佛者，皆是散心之人。其《靈峰宗論》則直言“散心念佛，必得往生”。其文言： 信得決，願得切，雖散心念佛，亦必往生。 又言： 鹦鹉鸲鹆，猶得往生，謂念佛人，不得往生，可乎?吾輩生於末世，既無天眼，又無宿命智通，佛語不信，更信何語?苟於佛語，谛信無疑，則娑婆何啻旅邸，淨土何啻家鄉! 此等皆顯念佛決定往生，至於其所言“念至一心”者，有“死盡偷心，寶此一行”義，即信願專持名號。欲明一心之義，當別明信願之旨。如印光大師言：“念佛法門，注重信願。有信願，未得一心，亦可往生。世人多注重一心，不注重信願，已是失其扼要，而又生一既未得一心，恐不得生之疑，則完全與真信切願相反矣。此種想念，似乎是好想念;實則由此而益加信願，以至一心，則是好想念。若由因不得一心，常存一不能往生之心，則成壞想念矣。不可不知!” “益加信願，以至一心”，此即淨土修學要訣。益加信願者，即是歸一之道。即深信佛力、深信名號功德，深信稱名必生。能如是信而一向專稱，即是至於一心。此一心非事理一心，乃信、行歸一之安心一心，即“死盡偷心，寶此一行。”善導大師所判“安心、起行”，即深彰唯信本願專稱名號之安心一心。得生與否，即在於此，不在定心散心。縱有定心，亦為有漏之少福德，難出輪回。必藉信願回向，方可得生。《觀經》下品下生者，被苦所逼，不遑念佛。即顯示其無有正念，無有定心。雖惶恐不安，然因十聲稱名，即得往生。故知，散心念佛，決定往生。亦唯散心念佛之往生，方是可貴之本願。研習　《要解》，須善會其義，不得死於言下。當前後通觀，同時可參其余祖師之言，以明淨土微妙之義。今引諸祖之言，以證“念佛必得往生”要義。 善導大師言： 彌陀智願海，深廣無涯底，聞名欲往生，皆悉到彼國。 其有得聞彼，彌陀佛名號，歡喜至一念，皆當得生彼。 設滿大千火，直過聞佛名，聞名歡喜贊，皆當得生彼。 萬年三寶滅，此經住百年，爾時聞一念，皆當得生彼。 法照禅師言： 如來尊號甚分明，十方世界普流行， 但有稱名皆得往，觀音勢至自來迎。 彌陀本願特超殊，慈悲方便引凡夫， 一切眾生皆度脫，稱名即得罪皆除。 蓮池大師言： 惡人念佛，尚得往生，何況惡未必如善和? 畜生念佛，尚得往生，何況靈而號為人類? 以此比況，知必生也。 死心禅師言： 彌陀甚易念，淨土甚易生。汝若念佛不生淨土，老僧當墮拔舌地獄。 印光大師言： 若以真信、切願，念佛求生西方，則無論功夫深淺、功德大小，皆可仗佛慈力，往生西方。此如坐火輪船過海，但肯上船，即可到於彼岸。乃屬船力，非自己本事。信願念佛亦然，完全是佛力，不是自己道力。 觀諸祖言，自可深信“眾生稱念，必得往生”。當不顧妄念余念，不謂散亂不淨，不論罪福多少，唯稱名號。行住坐臥，不離於口;時處諸緣，不絕於聲。散心增時亦南無阿彌陀佛，妄念起時亦南無阿彌陀佛，善心生時亦南無阿彌陀佛，不淨之時亦南無阿彌陀佛，清淨之時亦南無阿彌陀佛……。此即決定往生之方便，納於心腑莫忘失。 凡有疑者，或疑自身業障深重，或疑自己修為日淺。此等皆因不知念佛功德超勝故。須知彌陀願力深重，尚不棄五逆十惡，何況余者?尚收功於十念一念，何況多念?凡夫之業障，雖盡虛空界不能容受，然“信願莊嚴一聲”，即可“圓轉五濁”，罪業豈礙彌陀大願攝取?如巨石置於船上，即可不墮。然大師恐吾人視此法“易而慢不策勤、淺而妄自藐輕”，故作此激勵之言。不可疑念佛不得往生而自生障礙，如古德言： 休言極樂苦難生，才說難生是障門; 佛力自能除業力，信根端可拔疑根。 善導大師“二河白道”喻，形象說明，念佛之人，直至臨終，猶是散亂凡夫。其貪瞋之水火，從未停息。各深無底，南北無邊。交相迭起，常無休息。隱約之中，見一白道，通於彼岸。故思之：“我今回亦死，住亦死，去亦死，一種不免死者，我寧尋此道，向前而去。既有此道，必應可度。”正於疑慮惶怖之際，得聞釋迦勸言： 仁者!但決定尋此道行，必無死難，若住即死。 又蒙彌陀悲心招喚： 汝一心正念直來，我能護汝;眾不畏墮於水火之難。 此人聞已，不顧別解、別行人等之所惑亂，一心直進，念道而行。須臾即到彼岸，永離諸難。善友相見，慶樂無已。 修淨土者，仰蒙釋迦發遣，指向西方;又藉彌陀悲心招喚。當信順二尊之意，不顧水火二河，一向念佛。乘彼願力，決定往生。 既為生死凡夫，自必貪瞋不息，妄念不止。如古德言： 妄念原是，凡夫本體，妄念之外，別無心也。直至臨終，猶是一向， 妄念凡夫。知此念佛，即蒙來迎。乘蓮台時，能翻妄念，成為覺心。 從妄念中，所出念佛，猶如蓮華，不染污泥。決定往生，不可有疑。 莫厭妄念多，應歎信心淺。故以深信心，常稱彌陀號。 蕅益大師所言“雖百年晝夜彌陀十萬，一一聲滅八十億劫生死之罪。然所滅罪如爪上土，未滅罪如大地土。”此亦大師方便勸說，欲使眾生知自身現是生死凡夫，罪業深重，當惕勵念佛，勿虛耗時日。若真如此，則罪業何能消完?凡夫則往生難矣;非但凡夫不能往生，上至等覺菩薩猶有一品無明未盡，亦難往生矣。如此，則淨土一法，於諸眾生，終無利益。四十八願，便成徒設;三經所說，即成虛言。大師所言“下至日念一聲，終生不替，便決定橫超”亦成戲言。思此，故知此是大師激勵之言。實則罪業是虛，名號是實;罪業是假，名號是真。罪業雖遍滿虛空，不礙彌陀光明攝取。但稱佛名，則萬罪自滅。如千年暗室，光若暫至，即便明朗。如片雪落於洪爐，瞬間即化。一聲稱念，圓轉五濁，方為淨土真實義。然雖一聲圓轉，而不廢常時稱名，此即大師之用意。即信“一聲圓轉”，而行一生之念佛。如此即是“以至一心”之旨，自然乘佛願力，突圍而出。 彼無礙光如來名號，既能破一切無明，滿一切志願。然有稱名憶念，無明猶在，而不滿所願者，何也?昙鸾大師謂之信心不淳，其文言： 由不如實修行，與名義不相應故也。雲何為不如實修行，與名義不相應?謂不知如來是“實相身”，是“為物身”。 又有三種不相應：一者信心不淳，若存若亡故;二者信心不一，無決定故;三者信心不相續，余念間故。 此三句，展轉相成：以信心不淳，故無決定;無決定，故念不相續。亦可念不相續，故不得決定信;不得決定信，故心不淳。與此相違，名與實修行相應。是故論主建言“我一心”。 此“三不相應”，一言以蔽之，即信心不具足，以懷疑佛智、懷疑名號功德、懷疑稱名必生故。反之，若深信佛力，深信名號功德，深信稱名必生。則信心自然歸一，淳而不染，定而不亂，續而不絕。 彌陀佛名，是實相身，圓具萬德;是為物身，能消諸罪，能破無明，能滿志願。念佛者，若信“稱念必生”而常稱佛名，即是信心淳一、相續、決定之相。若疑念佛往生者，則是自生障礙。雖疑而不捨念佛者，但能相續不絕，臨終亦定生淨土。只是現生自生疑惑，心多顧慮也。若心多疑者，當細聽彌陀的悲心招喚：“汝一心正念直來，我能護汝，眾不畏墮於水火之難。” 又有三種不相應：一者信心不淳，若存若亡故;二者信心不一，無決定故;三者信心不相續，余念間故。 此三句，展轉相成：以信心不淳，故無決定;無決定，故念不相續。亦可念不相續，故不得決定信;不得決定信，故心不淳。與此相違，名與實修行相應。是故論主建言“我一心”。 此“三不相應”，一言以蔽之，即信心不具足，以懷疑佛智、懷疑名號功德、懷疑稱名必生故。反之，若深信佛力，深信名號功德，深信稱名必生。則信心自然歸一，淳而不染，定而不亂，續而不絕。 彌陀佛名，是實相身，圓具萬德;是為物身，能消諸罪，能破無明，能滿志願。念佛者，若信“稱念必生”而常稱佛名，即是信心淳一、相續、決定之相。若疑念佛往生者，則是自生障礙。雖疑而不捨念佛者，但能相續不絕，臨終亦定生淨土。只是現生自生疑惑，心多顧慮也。若心多疑者，當細聽彌陀的悲心招喚：“汝一心正念直來，我能護汝，眾不畏墮於水火之難。” 節選自《彌陀要解略注》 因編輯需要，略有改動