生氣一次 肉體要三天才能恢復正常 因為惱怒，煩悶等情緒 皆會使血液產生毒素 傷害的是自已的肉體 病皆從心出 所以不要生氣，不要煩惱 才能保持元氣 （生病時，要一方面看醫生 一方面放下身心，一心念佛 心清靜肉體自然沒有病） 靜老說的話

淨空法師：【善惡一場空，放在心上是生死業因】 災難從哪裡來？學佛的人清清楚楚，明明白白。佛說，祖師證明，這個世界唯心所現，唯識所變。 心是真的，識是假的，識是妄心，妄心有生有滅，真心沒有生滅。真心（現）這些相，一彈指三十二億百千念，你要是沒有功夫，不放下，念念都是一個生死業因。 我們怎麼修？這一天過去了，絲毫印象都不留，高明。好事、壞事隨它去吧。一秒鐘過去了，這一念過去了，隨它去吧。 不要去想，好的、壞的都不想，好的一場空，壞的也是一場空，想它幹什麼？把念頭拿來想阿彌陀佛就對了。 希望這句阿彌陀佛，二六時中不間斷，我們往生決定有分。

聽聞持誦《法華經》不可思議——宣化上人 這部《妙法蓮華經》，它有一種不可思議的價值，非常微妙不可思議。 講到這個地方，我想起來一個公案：在中國晉朝的時代，有一位曇翼法師；那個「翼」，當小鳥的翅膀子講。這位法師前生是一隻山雞，就是在山上飛的那種雉雞。他怎麼樣的來源呢？以前在餘杭那地方，有位法智大師專門講《妙法蓮華經》。每逢講經時，總有一隻山雞來聽經，它就落到一邊聽；一聽就聽了七年，這山雞就死了。 在這兒聽聽經，聽得就死了！這死了可是死了，這天晚間，法智法師就作了一個夢，看見一個童子來對他講：「我就是聽您講經的那一隻山雞，現在我死了，但因為聽《法華經》的力量，我就不再做山雞了，要來做人。我明天就托生到山前有個姓王的居士家裡，將來我還要跟您出家的！」 等過了幾年，這個王居士請法智法師去吃齋。法智法師一進門，這個小孩子就說：「啊！我的法師來了！」法智法師因為有作過那麼一個夢，也知道這就是那只山雞，就對王居士說：「你這兒子，就是山雞來的！」於是把這小孩子衣服給脫下來，看他的背，果然有三條像三根山雞的毛。這證明是不錯了，這個王居士說，喔！原來他是只山雞！好了！這回可以修道了！所以在七歲的時候，就叫他出家了。 出家之後，他也學著誦《法華經》，後來也在那個地方就修建了一座「法華精捨」。曇翼法師在這兒念誦《法華經》，持誦了十多年。有一天傍晚，忽然來一個女人，提著一個籃子，裡邊裝著一隻小白豬，還放有兩顆蒜頭，用籃子這麼拎著；身上的衣服，穿得花花綠綠的，好像很不守規矩的這麼一個女人。她說是因為到山裡採藥，也沒有得到藥材，山裡頭狼蟲虎豹這野獸很多，這麼晚了，若是回家去，一定會被狼蟲虎豹吃了，所以無論如何，就要在他這個精捨這兒住一宿。曇翼法師就拒絕她：「我這兒不能留女人住，你到旁的地方去了！」但是附近也沒有其他住的地方；這個女人無論如何也不走，你怎麼樣攆她，她也不走。

問：「有人說現前眾生業障深重，念阿彌陀佛太慢，來不急幫助眾生，念咒可以立即幫助眾生。請問這個說法是否正確？」 淨空老法師答：我剛才講過了，古大德講：「念經不如念咒，念咒不如念佛」，這問題不就解決了嗎？「念咒不如念佛」，為什麼？急難的時候愈簡單愈好。咒比名號多，名號好念，「阿彌陀佛」四個字，緊急關頭，「南無」兩個字都不要念了。你們看蓮池大師的《竹窗隨筆》裡面有記載，有人向蓮池大師請教：「您老人家怎麼樣教別人念佛？」他說：「我教別人念『南無阿彌陀佛』六字。」「您老人家自己怎麼念佛？」他說：「我念『阿彌陀佛』四字。」他說：「為什麼教人家念六字，自己念四字？別人未必這一生當中求生極樂世界，加『南無』，南無是皈依、是禮敬，這是客氣話，要客氣一點。我是這一生決定要求生淨土，客氣話統統免了，就是一句佛號。」《彌陀經》講「執持名號」，名號就四個字，你說多簡單！愈簡單愈有力量，六個字就不如四個字，四個字比六個字更有力量！咒更長，愈長，你的心力就愈散，不能集中；愈簡單，你心的力量愈集中，集中才產生力量，你要懂得這個道理，所以「念咒不如念佛」。 為什麼說「念經不如念咒」？經長，經比咒長。小經，念一部《阿彌陀經》，哪裡能比得上念一遍《往生咒》簡單？《往生咒》比《阿彌陀經》簡單多了，佛號又比《往生咒》簡單。記住！愈簡單的愈有力量，這個不能有疑惑，不能有誤會。從前黃念祖老居士拿照相機做比喻，還滿有道理。他說：「阿彌陀佛就像傻瓜照像機，每一個人拿了一按，張張都好，沒有一張照壞的。高級照相機一台十幾萬元，三十六張底片，你拿去照，一張都照不好，要是專家照，一卷也許能夠照個五、六張好的。這不如簡單的好，愈簡單愈好」。 南無阿彌陀佛 轉載貼文

觀音菩薩名號的寓意 觀世音與觀自在 法淨禪寺 觀世音菩薩，又稱觀自在菩薩，據《大悲心陀羅尼經》記載，觀世音菩薩於過去無量劫中，已作佛竟，號「正法明如來」。為了普度眾生，才倒駕慈航，示現菩薩。 鳩摩羅什大師翻譯的版本里翻譯為「觀世音菩薩」；玄奘大師的新譯本里翻譯為「觀自在菩薩」。就好像佛有十大通號、阿彌陀佛有十二種通號一樣，都是表法用的，一個名號代表一種功德。 唐朝法藏法師在《心經略疏》裡說：「於事理無礙之境，觀達自在，故立此名（觀自在）。又觀機往救，自在無失，故以為名（觀世音）。前釋就智，後釋就悲」。這是法藏法師解釋菩薩的這兩種名號。「事」是事相，「理」是理體，在事相和理體里都能夠觀照自在，達到理事無礙，事事無礙的境界，也就是《心經》裡說的「照見五蘊皆空」，這才稱為觀自在菩薩。又聞聲救苦，隨緣救度世間眾生，跟眾生感應道交，自己仍然保持自在無失的境界，所以稱為觀世音菩薩。 「觀自在菩薩」這個名號主要體現的是菩薩在因地修行的觀照智慧，是觀世音菩薩的內證，著重在自利；「觀世音菩薩」主要體現的是菩薩修行證果後平等無私的悲願大行，著重在利他。

#三杯杏鮑菇 【材　 料】 杏鮑菇 200公克 地瓜 150公克 九層塔 20公克 麻油 2大匙 薑片 4片 辣椒 1條 高湯 1杯 【調 味 料】 三杯醬汁 2茶匙 【做　 法】 1.杏鮑菇洗淨、切塊，並瀝乾，地瓜削皮、切塊；辣椒、備用 。 2.將杏鮑菇放入150℃六分滿的油鍋中，以大火炸至杏鮑菇的梗略呈金黃色〈約2分鐘〉，即可撈起，備用 。 3.另將地瓜放入150℃六分滿的油鍋中，以大火炸至表面脫水〈呈現皺皺的樣子〉，即可撈起 。 4.另熱一鍋，放入麻油，加入薑片，至薑片成捲曲狀，再放入作法1的辣椒段爆香 。 5.加入三杯醬、高湯、作法2的杏鮑菇和作法3的地瓜，以大火拌炒均勻至收汁 。 6.加入九層塔，一起拌炒即可。 轉載貼文