【供養佛法僧三寶。即供養十方如來。是福慧雙修菩薩。功德無量不可思議！】 一、【您知道吃飯時念《供養偈》的意義為何嗎？】【問】：在寺院用齋前。念的是什麼？有什麼用意？【答】：平常在寺院用早、午齋之前……會念《供養偈》：「供養佛。供養法。供養僧。供養一切眾生。」這是表示當我們進食時。首先要想到並感恩佛、法、僧三寶。碗中的食物只是象徵。主要是以自己虔敬的身心作為供養。表達對《三寳的恭敬與感恩》。而《供養一切眾生是為了報恩》。警策自己精進用功。以報答信施們供養、佈施飲食。《結齋偈》：用完齋以後。念的四句偈是：「飯食已訖。當願眾生。所作皆辦。具諸佛法。」意思是：當我吃完飯時。祝願一切眾生。也都修行供養。具足一切佛法。將來必定成佛。我們祈願眾生成佛的同時。表示不是為了自己的私利而求。是將心量擴大到祝福一切眾生。從佛法中獲得利益。把供養的功德迴向三寶和眾生。是將自己的所有……轉變為十方大眾共享的利益。也是淡化自我消融自我的訓練。因此。在早、午齋的供養中……體悟無我的智慧和平等的慈悲。是佛教徒每天都可以實踐的修行功課。 二、【爲何供養了僧人。僧人卻不言感謝？當說：「辛苦了」----方具福德。】僧人又叫福田僧。供僧又叫種福田。就猶如我們有種子。但沒有田地可種。就沒有糧食吃。我們施捨的善根猶如種子。而弘法利生的僧人。就是我們播種善根的福田。他能把我們有限的福報。變爲無限的福海。可是。現在世間有些人……對供養僧衆有很多知見上的誤區----或者有些人雖然對寺院或僧衆。做了一些供養後。會產生很大的傲慢心等不淨念頭。很容易種下惡業。施主所思若不淨。雖行善法亦罪惡。 【佛法故事之一】：在明朝《憨山大師》少年的時候。有次。他在家門口偶然看見幾位腳僧。行腳僧來到樹下。然後向他母親問訊化齋。母親忙着去烹茶燒飯。對僧衆非常恭敬。行腳僧吃過齋飯後。挑起擔物。舉起一隻手向他母親致謝。母親見了急忙避開。恭敬地對僧衆說：「勿謝！」僧衆便徑直上路去了。當行腳僧去遠後。他不解地問母親：「僧衆如何如此無禮。吃了齋飯也不說一句感謝的話？」母親解釋說：「僧衆要是感謝我們。我們就求不到福了。」聽了母親的話。他心裏暗自想：「這樣看來。僧衆的確是人間……最高尚最偉大的人了！」從這以後。便時刻發心想出家修行。 【佛法故事之二】：南北朝的《僧稠大師》。有一天。齊國的文宣帝特地來拜訪他。他卻坐着不肯到門外迎接。弟子們就對他說：「今天來的是皇帝。請師父屈駕到門外去迎接一下吧！」僧稠大師仍然坐着。連動都不動一下。齊文宣帝並不因此而責怪僧稠大師。皇帝走了以後。僧稠大師說：「並不是我喜歡在皇帝面前擺架子。不去迎接他。因爲過去在佛陀時代。有一位賓頭盧頗羅墮尊者。就因爲到門外七步去迎接優填王。致使優填王失國七年。才又恢復王位。我身爲人天師範。我不願出去迎接齊文宣帝。而使他損了福德。我坐在這裏。祈求他國基鞏固。對他已經是太尊敬了！」現在的泰國。不管你身份如何？只要出家披上袈裟。雖是國王將相。也要對你頂禮致敬。同樣的。假如地位尊貴如僧皇的出家人。只要脫去袈裟。也就跟平民一樣了。從僧稠大師不迎接帝王的典故。及佛教國家信徒恭敬三寶的行爲看來。我們在家學佛的居士。也就不可！不能要求！出家人對我們的禮敬了！ 【佛法故事之三】：武帝問《誌公禪師》：「人用錢米。供佛齋僧。功德如何？」誌公說：「其福甚大不可量。若人有此信向自有無量功德。經云：『供佛又禮拜。福等虛空無比量。齋僧復施。如同行路著腳跟。譬如耕種田園一般。春種一粒粟。秋收萬顆子。』」然雖如是。全要後代修行人脫俗離塵。守戒清淨。剃除鬚髮。不離寺院道場。參求明師。勇猛精進。明心見性。宏法度人。接引後來。報佛恩德。若有如是僧道。應受人間供養。所以捨財施主要信心不退。切莫生疑。異日有因緣。亦同得此道也。【又問】：「布施僧人袈裟戒衣、鐘鼓法器者。其福如何？」【答曰】：「施袈裟者。七世不脫人身。捨戒衣者。生生世世飽暖。捨鐘鼓法器者。出世爲人。音聲響亮。得好名聲之報也。捨鞋襪者。再生不用入廚房。有人奉事。捨草鞋者。出路有人扶助不經險隘。」【註】：【出家人受供時。當如何？】受供時持心、善攝其心而默聲。此為最無上之受供。施主得最大福。次者。出家人則予敬福語。供者亦得福。出家人若受供時……不得說：「感謝」、「謝謝」等之謝語。若出家人向施供者說：「感謝」、「謝謝」等之謝語。施供者已無此福矣！出家人可說：「辛苦了」----施供者仍具福。

聽聞持誦《法華經》不可思議——宣化上人 這部《妙法蓮華經》，它有一種不可思議的價值，非常微妙不可思議。 講到這個地方，我想起來一個公案：在中國晉朝的時代，有一位曇翼法師；那個「翼」，當小鳥的翅膀子講。這位法師前生是一隻山雞，就是在山上飛的那種雉雞。他怎麼樣的來源呢？以前在餘杭那地方，有位法智大師專門講《妙法蓮華經》。每逢講經時，總有一隻山雞來聽經，它就落到一邊聽；一聽就聽了七年，這山雞就死了。 在這兒聽聽經，聽得就死了！這死了可是死了，這天晚間，法智法師就作了一個夢，看見一個童子來對他講：「我就是聽您講經的那一隻山雞，現在我死了，但因為聽《法華經》的力量，我就不再做山雞了，要來做人。我明天就托生到山前有個姓王的居士家裡，將來我還要跟您出家的！」 等過了幾年，這個王居士請法智法師去吃齋。法智法師一進門，這個小孩子就說：「啊！我的法師來了！」法智法師因為有作過那麼一個夢，也知道這就是那只山雞，就對王居士說：「你這兒子，就是山雞來的！」於是把這小孩子衣服給脫下來，看他的背，果然有三條像三根山雞的毛。這證明是不錯了，這個王居士說，喔！原來他是只山雞！好了！這回可以修道了！所以在七歲的時候，就叫他出家了。 出家之後，他也學著誦《法華經》，後來也在那個地方就修建了一座「法華精捨」。曇翼法師在這兒念誦《法華經》，持誦了十多年。有一天傍晚，忽然來一個女人，提著一個籃子，裡邊裝著一隻小白豬，還放有兩顆蒜頭，用籃子這麼拎著；身上的衣服，穿得花花綠綠的，好像很不守規矩的這麼一個女人。她說是因為到山裡採藥，也沒有得到藥材，山裡頭狼蟲虎豹這野獸很多，這麼晚了，若是回家去，一定會被狼蟲虎豹吃了，所以無論如何，就要在他這個精捨這兒住一宿。曇翼法師就拒絕她：「我這兒不能留女人住，你到旁的地方去了！」但是附近也沒有其他住的地方；這個女人無論如何也不走，你怎麼樣攆她，她也不走。

法圓在台東海山寺講了五天，圓滿那天，講的聽的將要分離依依不捨的時候，忽然來了一位大約六十多歲的老太婆，提出了一個問題： “你說的皆是解脫生死輪回，以及改惡、向善、變心的道理。 可是現在要求消除病症，解決痛苦，又要如何求法？ 可否請你慈悲指示！” 　 　法圓當時看此老婦人，頸上生了一個大瘤，衣領合不攏來，離開了約五六寸。法圓細想，此人諒必是要求消除她大瘤患部的方法，此時真是左右為難，若是教他求 佛菩薩加被，頸上大瘤便會消掉，如若不能深信，並長期念佛消業，未必有此把握？ 假若不教她求，而已經誇耀了五天的佛法無邊，有不可思議的感應，周圍又是那 樣多的人正等著聽，法圓一時只好善巧方便答道： “假若要求自己或是她人，消災免難，病苦等等， 必須朝暮誦念彌陀經一卷， 往生咒七遍，阿彌陀佛聖號幾百聲或 幾千聲，幾萬聲更好，可是彌陀經不會念的人，只念阿彌陀佛聖號就好， 但一定要念願生西方淨土中， 然後你要求什麼再用至誠心，念觀世音菩薩聖號，及加持大悲 咒水給她喝；若世壽未盡，就可減輕疾病的痛苦，假若世壽將盡，承此課誦念佛功德之力，往生西方，就得永遠脫離病苦與死亡，這便是究竟之法。” 　　 日月如梭，光陰似箭，忽忽不覺過了一年，台東洪盞又來到蓮社，此時滿面笑容，與去年判若兩人，他的病症，已經消滅了無影無蹤，體重也增了十多斤，衣服全是 新裁，舊的已一件都不能穿了。他對法圓說：“台東人士，大家都要我來請你再度前去講演佛法，不但我念佛得感應。那位頸上生一個大瘤的普愛姑，你教她念佛課 誦方法。以後再求大悲咒水喝，她天天如法而行，她的大瘤已經消滅，衣服的領子也可以拉攏來了，任何人見了都歎為奇妙！” 　阿盞繼續又說：“不但普愛姑的大瘤消除，得了感應，更有令人難以相信的就是普愛姑的媳婦，她住在台東附近山上，有了十月懷胎身孕，這女人很會勞力，自忖快要分娩了，內外需要打 掃清潔，連豬捨的糞亦挑了幾擔，不意從此以後，腹中胎兒不動，請問山中的老前輩，說是清豬捨動土，動著胎氣，到第三天依然不動，這個孕婦早上就下山來尋她 婆婆，普愛姑又不在家，孕婦自己到街上婦產科診察，婦產科醫師說：“你腹中的胎兒，已經死了三天，自己是不容易生出來的，必須用器具把胎兒剪開一塊一塊拿 出來。或者開刀手術，把死胎拿出，此外別無辦法可想。” 　孕婦細想開腹手術，不是小事，沒有婆婆丈夫許可不敢作主，就再回到山上。再經過四天， 腹中胎兒依然不動，孕婦再下山來尋婆婆普愛姑，說明胎兒已經七天不動之事，普愛姑就帶媳婦到另一位婦科博士那裡去診，查這位婦科博士亦與前次醫師一樣的診 斷，說胎死腹中七天，非把它剪掉或開刀手術不可，普愛姑把媳婦帶回去，跪在佛前，點燃香燭，教媳婦稱念觀世音菩薩，自己開始誦課，然後念大悲咒水一杯，叫 媳婦喝下去，要至心哀求佛菩薩加被，希望媳婦腹中的死胎，自然地生出來，不要受開刀手術等等麻煩、痛楚，這時也已日落西山，普愛姑就留媳婦不要返山，與她 同睡。 當睡到半夜，她媳婦叫婆婆說：“腹中胎兒會動了。”她婆婆答她：“諒必佛菩薩加被，死胎要生出來。”到了天明，孕婦的胎兒已正常會動，身體也輕松多 了，沒有毛病，就再返回山上，又經過了一星期，孕婦很順利地產下一個男嬰，母子平安無事。洪盞來蓮社說起此事，實是奇異靈應，很多人都聽的啧啧稱奇不止。 　　摘錄於《念佛感應見聞記》(節選)

念佛貴在調心，不在念多，念少智渝法師 大家要想知道能不能往生，只要觀察自己的心就知道了。問一問自己的心，清淨不清淨。如果心清淨，沒有其他的煩惱，只有願生西方，願見彌陀的一念，那往生西方極樂世界就有希望。所謂種瓜得瓜，種豆得豆。你心中不種娑婆種子只種西方種子，一定往生西方，不然的話，你的心中，亂七八槽，見不得人的種子多得很，往生西方的希望便沒有了，因為你的心見不得人那只有去見鬼，怎能見彌陀呢？所以念佛人的心，要清淨得上對天、下對地、中對一切眾生，都對得起，以此心發願求生西方，決定往生。佛說，「心外無法，法外無心」。就是說，外面起的什麼境界，都是自心所現。有什麼心，必現什麼境，所謂「法界圓融體，作我一念心；故我念佛心，全體是法界」。所以境由心現，心逐念成。起什麼樣的念，必成什麼樣的心，有什麼樣的心，必現什麼樣的境。念地獄，就心現地獄，念餓鬼，就心現鬼界；念佛，當然心現佛境。所以經說，心想佛，心即是佛。是心作佛，是心是佛。心是因，所現的境是果，所以念佛是因，往生是果。嗔心和殺心重的，必造惡業，惡業因緣，必現地獄。所渭「惡業將盈，地獄相現，淨業將熟，佛身現前」。念佛須要有真信切願，有了真切信願心念佛，決定可以往生。有信而不真，有願而不切，念佛悠悠蕩蕩，飄飄浮浮，最多只有一半往生希望，心中雜染種子太多，可能只有十分之一二往生希望，天天胡思亂想，吵架鬧事，造惡業，念佛只是嘴皮上玩耍，往生就絕無希望了，相反地，墮落三途倒是有希望的。有些人喜歡打麻將，心中只有麻將經，沒有阿彌陀，我敢說，他死後一定作麻將鬼。 原來十法界不出一心，一心能現十法界，所以念佛多少快慢，和往生的關係很少。念佛貴在調心，只要真信切願持名，決定往生。你能否往生，或者你將來落在那一道，不必問人，只問自心便知端的。大家要切記，念佛法門貴在調心。「心生則法生，法生則心生」。只要心淨，佛土自然清淨。我們眾生心，往往被二執所縛，二障所礙。二執是人我執，法我執。這二種執著不出我慢心，都是我慢心的表現。要是你能細心地觀察眾生「相」，就會發現都是我慢心的表現。私心是我慢心，暴躁是我慢心，耍小性子是我慢心，不能和合眾，不能互相團結，是我慢心。……總之，眾生「相」雖有千差萬別，總不出一個我慢心。古代善知識，善調學人的我慢心，實在不容易。眾生都被二障所礙。二障是煩惱障和所知障。怎樣對治二障呢？總說，以念佛對治，別說，以戒定慧對治。 先說「戒」。所謂戒，是戒你的身心遠離過錯，絕不是外表規規矩矩就算持戒。固然，外表規規矩矩是威儀，也是需要的，但徒具其表，而身心過錯不斷，那不能算「戒具足。」所謂「定」，是要求你心住一處，不散亂。若是你們在表面上老老實實地坐在那兒，和一塊木頭一樣，而心中卻胡思亂想，也算不得「定具足」。什麼叫「慧」？所謂慧，不是指「世智辯聰」，那些小聰明而言，而是指心不被二執所縛、二障所礙的智慧而言。這種智慧也叫做「般若」。「戒具足」，可以保住人身，不落三途，進一步，「定具足」，可以出「欲界」，生「色界天」、「無色界天」，再進一步，「慧具足」，可以出「三界」，成就「無漏功德」。用戒道慧對治二障，雖然很好，可是很難。最方便的辦法，足以念佛對治。不管是二執、三障，甚至八萬四千煩惱，一概高舉一聲阿彌陀佛名號，一定可以通過生死關。 念佛時要如將軍臨陣，高舉一句佛號，與八萬四千煩惱作殊死戰。佛號一起， 一切放下，心中絕不下其他的種子，要提防「有情來下種，因地果還生」。一切放下以後，處處無心，處處只有念佛心，這叫事一心念佛，便是「清淨心除煩惱，至誠心起佛號」。一切放下，自然處處無心；心既沒有，就也沒有「無心」，也就是說，「有」心不可得，「無」心也不可得。所以說，「處處無心處處心」。用此心念佛，「有」也放下，「無」也放下，「有、無」總無，自然會入圓融法界。「法界無性，無性緣成」。全體法界，乃至微塵許，無非一大緣。法界既是緣起，所以可借信願念佛因緣，求生西方。西方淨土，就是一真法界。我能念的是法界心，念的阿彌陀佛是法界身，所以說是法界藏身。能念所念，都是法界，心、佛、法界，沒有差別。以佛心念心佛，所以說，「應觀法界性，一切唯心造」。這種念佛叫理一心念佛。不過，這種念佛方法，不是上根利智的是辦不到的。如能辦到，那末，念到心開，自性佛便圓現了。也就是說，「念到心中蓮華開，阿彌陀佛自然來」。這種念法，是一念圓成，不假於他，論「體」則法界圓融，論「宗」則信願持名，論「用」則放下、無礙、往生。 這一法門是最高最深最微妙，是從釋迦如來大悲心中流出的，比較其他法門，既直捷又圓頓，如山中須彌，法中之王。可惜末法時期，眾生執重障深，以致這樣的微妙法門，明珠暗投，被人埋沒。唉！象這樣至高無上的妙法門，淺智的怎能知道？小乘人怎能行持？說實在的，我本人就是小智小乘人，所以今天要沾大家的光，借大家念佛功德，求生西方。切盼大家要真信切願修行，可以自度，可以度人。末法時期，唯有念佛法門是度生的橋樑。回過頭來，再說調心。無論憂喜苦樂，總要用一句佛號來調心。只讓心現佛境，不要讓它起煩惱，顯現其他雜亂境界。心起煩惱，趕緊念佛。破煩惱，應先從破我執下手。能放下，就一切煩惱都被擊破了。所以發覺有我執心，就應趕緊放下，立即念佛。怎麼是隨煩惱轉呢？譬如見美色，起貪心；遇逆境，起嗔心；於世情，起痴心。如此等等，都是隨煩惱轉。隨煩惱轉，便起業障魔障。心礙境，便起業障，境礙心，便生魔障。業障魔障都是心所造作，所以念佛貴在調心。你要是不知怎樣調心，只要回家後，吃也想生西方，睡也想生西方，作事也想往生西方，走路也想生西方，乃至苦也想生西方，樂也想生西方。這樣，將來一定往生西方，因為「決定心，必現決定境」。

淨空法師：【念佛同學每天早晚功課一定要迴向冤親債主】 念佛人到臨命終時，苦不堪言，那是什麼？ 冤親債主來索命、來討債，障礙你往生，這樁事情很難避免。所以念佛同學在平常每天早晚功課做迴向，一定要迴向冤親債主，希望在臨命終時他不要來擾亂。 絕大多數的這些冤親債主都能接受，為什麼？ 我們往生對他有好處，往生之後我們是菩薩，他跟菩薩有緣，菩薩決定會度他。 菩薩不是凡人，我們現在要修菩薩行。

什麼是舍利子？ 「舍利」，是高僧大德圓寂後修行的精華所形成的堅固子，寓意如金剛一樣不壞，這是說明有道之人的道的性質而言的。 「舍利子」，舍利俗稱舍利子，原指佛教教主釋迦牟尼佛圓寂火化後留下的遺骨和珠狀寶石樣生成物，因而又稱佛骨、佛舍利。其後亦指高僧死後焚燒所遺之骨頭。 舍利形狀有圓形、橢圓形、蓮花形，顏色也不同，有白、黑、綠、紅色等。舍利子的形成，是與修行者生前的修行有密切的關係。舍利子是一個人透過戒、定、慧的修持、加上自己的大願力，所得來的，它十分稀有、寶貴。所以，舍利被視為神聖之物。 《浴佛功德經》說：佛的舍利又分為兩種，一種是生身舍利，一種是法身舍利。生身舍利就是我們平常所見的遺骨，和身體內凝結的物質。法身舍利又叫法頌舍利，指的是佛陀的教法，戒律，和般若波羅蜜智慧，是讓我們眾生得解脫的珍寶。 舍利子的舍利就是般若波羅蜜的智慧，子就是一切的眾生，眾生學習般若波羅蜜的智慧得到瞭解脫，也就和佛一樣了，也是法身舍利，也一樣堅固不壞。那我們現在許多學佛的人，學法不用心，修法也不用心，敷衍了事。要麼就是不通法理，稀裡糊塗的閉門造車，自以為是的修，通身上下全都是俗世間里的我執我見、和毛病習氣，為什麼呢？