佛教中的神秘數字108，蘊藏著什麼秘密？ 《水滸》有一百零八位梁山英雄，《紅樓夢》有一零八回、一百零八釵。而在佛教中，法器、法事、建築都喜用此數：供燈一百零八盞、撞鐘一百零八下、建於西夏時期的一百零八塔……「一百零八」到底藏著什麼秘密？佛家認為人的煩惱有一百零八種，謂之「百八煩惱」。 《大智度論》卷七說：「十纏、九十八結為百八煩惱。」又一說，六根各有六種煩惱，乘以三世，為「百八煩惱」。 為什麼一串念珠通常要有一百零八顆？ 《佛說木槵子經》說：「若欲滅煩惱障、報障者，當貫木槵子一百八，以常自隨。若行、若坐、若臥，恆當至心，無分散意，稱佛陀、達摩、僧伽名，乃過一木槵子，如是漸次度木槵子，……若復能滿一百萬遍者，當得斷除百八結業，始名背生死流，趣向泥洹，永斷煩惱根，獲無上果。」 因此，念佛計數的數珠，以一百零八顆一串者為「上品」。塵世間煩惱眾多，手持念珠，全神貫注排除雜念，念一句「南無阿彌陀佛」，撥一顆念珠，就與煩惱做一次告別，消除心靈的魔障。 為何撞鐘一百零八下？ 佛事鐘是用於祈禱、感化、超度眾生等。僧寺的鐘多是晨暮各敲一次，《勅修百丈清規》卷八雲：「曉擊則破長夜警睡眠，暮擊則覺昏衢疏冥昧。引杵宜緩，揚聲欲長。凡三通，各三十六下，總一百八下。起止三下稍緊。」打鐘「一百八」，喻為破除「百八煩惱」。鐘鳴一百零八響，以盡除人間煩惱，佛教上稱為「百八鐘」。 所以，念經或誦咒一百零八遍，佛珠也是一百零八顆，就連拜佛菩薩也是一百零八拜，這些都有消除人們的煩惱而達到極好、吉祥的寓意。 其實在生活中，若凡事都要做到「百八」，何嘗不是一種執念。我們也不必執著於「一百零八」這個數字，想要破除煩惱 你得學會放下。《金剛經》有雲：「一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀。」整個世間和人生，都是不斷變化的過程，生生滅滅，不堅牢、不恆常、不可執著、不可得為實、無法保留。既然如此，為何執著不放？ 只有放下心中的執著，才能收穫自在的心性。人生需要懂得放下，心需要適時清零。還自己一顆輕鬆的心，給自己一個輕鬆的姿態，才能走得更遠，看更美的風景。 惜緣，就是珍惜那些對生命有積極意義的因素。從哪些方面來珍惜呢？有人緣，有事緣，作為我們學佛法的人來說還有法緣。所謂「人身難得，佛法難聞，善知識難遇」。找到一個適合自己根機的修行法門更是不容易。如果找到了一個法門，我們更要倍加珍惜，不要隨便地忽視，不要漫不經心地對待法。 發菩提心，就是發無上正等正覺之心，發「上求佛道、下化眾生」之心。《大寶積經》中說：「大心菩提心，諸心中最上，解脫一切縛，具足諸功德。」 心中若有宏願，那諸多煩惱必成浮雲，安住了菩提之心，才能修得圓滿悲智的生命。

酸掉命、鹼回命～～ 酸性體質是百病之源鹼性體質是健康之本 為什麼生命會死於酸性，活在鹼性？人血液的PH值在7.35-7.45之間，為鹼性體質者，但這部分人只占總人群的10%左右，更多人的體液的PH值在7.35以下，身體處於健康和疾病之間的亞健康狀態，醫學上稱為酸性體質者。與鹼性體質者相比，酸性體質者常會感到身體疲乏、記憶力衰退、注意力不集中、腰酸腿痛，到醫院檢查又查不出什麼毛病,如不注意改變，就會繼續發展成疾病。 ※※酸性體質對人體的影響 1.對循環系統的影響：體液偏酸使血液粘稠度增高、血液迴圈減慢、血液中的脂質類物質易沉積在血管壁上， 導致早期動脈硬化、血栓或心、腦血管疾病。 2.對骨骼的影響：偏酸的體液刺激甲狀旁腺，使甲狀旁腺素分泌增多，骨骼釋放到血液中的鈣增多，鈣雖然...

【索達吉堪布】開示：如何處理抄有經文的紙條？ ．．． ＊問：有時我們會用打印機打印一些經書，但有一些殘缺或不完整的紙張，有時也會有一些抄有經文的廢紙條，這些都需要處理。有些師兄說：把它們燒掉就可以了。也有說燒掉經文過失很大。還有說：應拿到山上去埋。我想埋和燒都差不多。弟子不知如何處理，請上師慈示！ ◆答：藏地格色班智達所造的《現觀莊嚴論略說》中說，諸如此類有經文的紙張，燒了也沒有過失。所以，藏地對這些紙張，一般都會燒掉。或放在一個比較清淨的山上，這也是合理的。 　　那為什麼說燒經書有過失呢？這是指以輕蔑的心態、不恭敬的行為，故意燒毀經書。就像文革期間，很多經書都被人以惡心燒毀，這是有過失的。如果為了這些經文不扔在垃圾桶等不乾淨的地方，而把它們燒毀，就不會有過失。按藏地的傳統，這些經文都會放在灶裡燒掉，不會扔出去。 ／／／

【從《普門品》談持地菩薩的因緣】 如果你要念《普門品》，最好從《法華經》整部開始念。你會發現整個大概。告訴大家一個解佛經的方法，就是從前頭解後頭，後頭解前頭。 你要連貫起來，一部經是個整體。《普門品》是《法華經》的第二十五品，只是其中一個微小的部分。如果你從頭開始念《法華經》，念到《普門品》時，你就感覺到裡面的不可思議了。 像《法華經》中，出現了很多菩薩，比如妙音菩薩，普賢菩薩，藥王藥上菩薩，彌勒菩薩，文殊菩薩等。但其中還有個持地菩薩，他起來證明觀音菩薩的功德。這個持地菩薩不僅出現在這裡，也出現在《楞嚴經》中，也出現在《地藏經》中。 《楞嚴經》中，二十五位菩薩出來講述自己證圓通的過程，講到持地菩薩在因地修行時，看到地上高下不平，就發心把路給填平，同時看到人們負重走路困難，他就去幫忙背一背。他希望大地都是平坦，沒有高下不平。就這麼修了好幾劫，後來出現了一尊佛，那尊佛告訴他，心平則路平，他一听就入道了。 持地菩薩在《地藏經》中，你可以說他是地藏菩薩，也可以說他是堅牢地神。為什麼呢？《地藏經》講中講到，如果一個人如負重物，漸困漸重，足步深邃，若遇善知識，替與減負，或全與負，是善知識有大力故。就像一個人業障很重時，地藏菩薩有大力來幫忙減負，這就是善知識，就是地藏菩薩。

煩惱與業的不同作用 每個人總是希望自己能夠成為一個理想當中的人，但是現實當中的自己並不如此，又不知道如何來改變，沒有改變的方法。有些人時間長了，就不想去改變了。這整個改變的過程，就是一個修行的過程。修行就是改變自己，修改自己的行為，修正自己的行為。改變自己才能夠有理想的未來，才能夠有理想的自己，讓自己越來越理想，成為理想當中的人。如果不改變，怎麼可能成為理想當中的人呢？所以我們修行，目的就是讓自己生命當中的狀態，讓不可能成為可能，讓可能的事，變成能夠。但是我們的成就，我們能夠做到的，不等於說我們是無所不能，無所不知，無所不會，那又是不切合實際的。如果認為要學得都懂了，一切都通達了，再來修行，再來工作，再來付出，那倒是成為一種不可能。所以我們信仰、學佛、修行，必須要非常清楚：哪些是不能的，哪些是可能的，哪些是能夠的。然後，哪些我自己不能夠做到的，變成能做到的，然後我們去做到，這有一個過程，也是一個自己不斷提升的境界，需要自己去努力。體察內心執著那我們做不到，做不好，就是因為我們有執著。人有執著，就是想不開，事情做不開，放不下。那就是要破執著。破執著就是佛教教育我們的一種方法。不同的人，不同根基的人，他們的執著是不同的。不同根基不同時期，人的執著不一樣；在同一個時候，根基不一樣，執著也不一樣。比如有些是大事想不開，有些是小事想不開，有些是自己的事想不開，有些是常住的事想不開，公眾的事想不開……那這些都是人的執著，這些執著都是自己想像想出來的。《無量義經》裡講：種種方便，令離諸著。佛陀的種種法門，種種善巧方便，都是要掃除、清除我們腦筋當中的種種障礙。執著就是障礙，障礙清楚掉，我們才有辦法讓不能的東西成為可能，讓可能的東西成為能夠。我們內心中有種種的煩惱、業力，業力成了障礙，業障。煩惱成了煩惱障。業障需要去清楚。要去懺悔過去種種做錯的事。但業是非常非常多的，能不能懺悔完呢？真正要懺悔也是懺悔不完的。那怎麼辦呢？懺悔不完，不一定就是業的力量能夠出現。因為懺悔本身就是一種對治，只要沒有煩惱的助緣，這種業的力量就不會現起。業的力量要現起，必須要靠煩惱為助緣。所以我們到寺廟裡來，首先要培養覺悟的能力，覺照的能力，自覺的能力。能夠讓自己覺悟起來的能力，這是很重要的。如果我們自己不能覺悟，就不會認為自己有什麼障礙、問題、煩惱。只有自己覺悟了，自己覺察到了，自己觀照到了，才會有這種能力去想改變。培植信仰的力量我們在現在一個科技快速發展的時代當中，全球化、國際化，信息技術也非常發達。我們作為一個信仰佛教的人，怎麼來說明我們信佛？我們如果看了很多宗教的經典，腦筋當中有不同宗教、文化，古今中外的概念，可能都信一點，最後自己的信仰就沒有辦法歸屬，信仰的身份沒有辦法歸屬，漂泊。雖然好像是信了佛教，最後沒辦法落地，你沒辦法融入大眾，依然是處在一種離群索居的狀態。所以佛陀在世的時候，都有僧團，然後這些居士們都是依著僧團來學習佛法。這樣才能讓自己的身心感受到穩定的力量，感受到安頓，這是非常重要的。信仰能夠讓我們的精神的世界不斷豐富，能夠讓我們的內心越來越純潔、神聖，我們內心中會有這種力量來追求成賢成聖。如果一個人的物質財富增長，精神財富缺乏，人的幸福指數就會大打折扣。所以覺悟就是一種內心的狀態，一種內心的境界。內心的一種什麼境界呢？就是內心有一種為自己、為他人、為眾人、為眾生努力、付出、奉獻的思想品質、思想的境界，這種精神。有了這種精神之後，在這種精神的感召下，形成自己行為的力量。所以我們來到寺廟裡信佛，就是要豐富自己的精神世界，提升自己生命的品質，讓人有一個圓滿、崇高的覺悟的境界。業力依於煩惱起修行就是造業。造善業，造能夠成就佛道、利益眾生的業。業是一種力量，業的力量主要有兩種：一種，我們的業，會讓我們招感果報，這是什麼業就感什麼果。同時，我們的業加上煩惱，對我們生命的狀態會產生很大的影響。我們常常講業力，但是這個業力如果沒有煩惱的助緣，也不會產生作用。所以業必須是跟煩惱結合在一起，才能夠產生作用，才能夠輪迴。所以我們常常講要斷煩惱，懺悔業障。業障只能懺悔，但是斷不了，它是一種內在的力量，但是煩惱可以斷，因為煩惱你可以把握，可以控制。也就是說我們能夠讓自己的心少起煩惱，不讓它持續，這樣煩惱的力量就不會跟業的力量結合在一起。煩惱就是我們當下內心的力量，我們當下內心沒有這種力量，潛在的業的力量就不會讓它現起來。反過來你如果起了煩惱，也會引發業的力量。如果修行，起了善的力量，念佛、念法、念僧，也會引發內在善的力量，也就是潛能中內在好的力量能夠被引發出來，這樣就會改變自己的生命，所以需要修行，需要做善事，需要集資糧，才有辦法改變自己的生命狀態，才會有很好的人生和未來。如果我們沒有去斷煩惱，沒有去對治煩惱，那煩惱當道，這種力量很強，就會引發惡業，修行就修不了。佛教的因果不是宿命論，宿命論是不能改變的，永遠不能改變。佛教裡的業果是能夠改變的，改變就是從煩惱方面改變，也會讓業方面改變。對治煩惱，斷煩惱。斷煩惱，需要靠智慧，才有辦法斷煩惱。定還沒辦法斷煩惱，定僅僅是開發智慧的增上緣，它沒辦法斷煩惱。所以修定不等於是修慧，定只能讓我們內心保持一種持續穩定的力量，只有慧的力量才有辦法真正斷煩惱。我們一個人內心當中有業的種子，如果沒有外在的煩惱的助緣，如同一顆種子發芽，沒有水分、陽光、雨露，這個種子依然不會生長、開花、結果。所以我們就是要認清楚什麼是煩惱，什麼是業。煩惱的作用，業的作用。我們主要對治的是什麼？我們主要要對治的是煩惱。如果煩惱不現起，善法現起，佛的覺悟的能力現起，那麼每個人，無論是學習、工作、修行也好，都會有很高的熱情。一個人如果對自己的工作、對自己的生活狀態沒有什麼興趣，就說明人有問題，就是迷惑、煩惱，乃至非常消極。就說明內在覺的力量很弱，乃至沒有。燃燒自己，照亮他人物質可以分為可燃，不可燃，自燃三種，比如柴火，需要火種引燃就可以燒，需要別人的幫助，才會有這種生命力，才會有這種熱情；還有一種是永遠也燒不了的，比如石頭，頑固不化，你再怎麼燒也燒不著；還有一種，自己有這種力量，只要開關一開，告訴你方法，你自己一發心，這種熱情、力量、智慧、覺悟就會出現。我們常常聽到一句話“燃燒自己，照亮別人”，就是有自燃的能力。自己燃燒自己的能力，就是自覺；需要靠別人來燃燒，點燃，就是他覺；還有一種，你再怎麼燒都燒不起來，是不覺。一個寺廟，一個組織，一個團體，乃至一個家庭，總是希望一個人有能力、有熱情，一個人去善待別人。這種人就是非常容易受到大家的歡迎。內在有這種能量，這種善心，這種強大善法的力量，才會有熱情。我們現在這種力量比較弱，怎麼辦呢？就是不斷到寺廟來充電，來增強我們自己生命當中的熱量，讓自己升溫，讓熱度不斷升溫。這樣，我們對現實生活中的種種問題，才有辦法去觀照。讓內心產生趣向佛果的力量業，不是說用數量能夠計算的；也不可以說體積有多大。它是一種力量，是善的是惡的，能夠引發我們成聖成賢，或者升天、做人，或者下三惡道的推動力。善業，無漏清淨業，會給我們帶來無限的光明、快樂，如果是惡業，就會引發我們的痛苦，引發我們的煩躁，引發我們種種的問題。也就是我們潛在會有這種力量。色界、無色界眾生是不動業，三惡道的眾生是非福業，欲界的眾生是福業。不動業不是我們所要追求的，它雖然是善業，但不是我們追求的。我們修行，恰恰注重的是動業，而不是不動業。動業，就是我們業的力量在我們的身心裡，潛在的力量。這種潛在的力量，需要我們不斷去培養、努力、積聚。積聚內在的福德、智慧、慈悲、喜心、舍心，六度萬行，這些點點滴滴都是我們成佛的資糧。這種資糧夠了，力量夠了，慢慢就會聚沙成塔，慢慢就會百川歸流。所有的河流、池塘，水都流到大海，就是迴向無上正等菩提。所以在寺廟為什麼每天要迴向，就是讓自己點點滴滴的善法能夠匯歸大海，成為成佛的資糧。修行不是跟佛菩薩做交易，你說我念多少經會怎麼樣，磕多少頭會怎麼樣，念多少遍咒會怎麼樣，那都完全搞錯了。業是沒有數量、體積的，就是你內心當中，能不能形成這種力量，趨向聖賢、趨向佛果的力量，他是從這方面來培養的。祈求的原理我們不容易培養，就是因為沒這種環境，或者說環境不理想，所以要培養這種持續善法的等流就不太容易。你到寺廟裡來，助人為樂、自利利他，大家做得都很自然，互相關心、幫助就很自然。你換一個環境，​​這個環境當中，大家都是在競爭，你去幫助別人，別人會認為你這個人很怪異，都是有可能的事情。這種環境本身就不是修行的環境，你看到別人都那樣，心就不容易發起來。就是環境對人的影響是很大的，修行需要一種修行的環境，寺廟就是一種修行的環境。這種修行的環境是多少人共同營造出來的，才會有這種環境。我們營造出這樣的環境、氛圍，這種氛圍、環境對我們就有幫助，就有加持力，這種加持的力量，就是我們自己對佛菩薩，對聖賢，有希求心，因為你有希求的心，希望得到，這樣我們內在覺悟的大門就會打開，就會啟發我們內在的善根。每個人都有善根，內在善根——善法的根啟發起來，那麼善法有根，就容易成長、壯大，明白了這個道理後，去實踐就更加容易。如果不明白，那我們祈求，可能時間長了，會成為一句口號。所謂一句口號，就是你喊了這句口號是不用心，這種作用的力量就弱了，就是脫口而出，不是發自於內心，不是從心裡頭髮出來的，這裡面就有差別了。不是說聽了很多道理（就）能夠讓自己善良起來，明白道理不等於能夠做得到。懂得道理，要做得到才是真正懂道理，如果我們懂得了道理做不到，那麼不能說明什麼問題。我們懂了道理，無論是世間的道理還是出世間的道理，能夠真正去落實才是關鍵的。所以修行就是實踐，實踐佛法。實踐佛法要通過自己的身語意來實現，通過身語意來造作，就會有很多實踐出來的成果、成品，實踐出來的一些現象和狀態。例如大家在這裡念經、參加法會等等，這也是實踐出來的結果。因為要去實踐、要去落實，所以我們就需要做一個很好的規劃，整個流程怎麼設計、安排，需要去考慮很細緻，很周密，然後還要有人來付出，有下面做具體工作的義工，要有人來指揮、來調度、來觀照，有什麼問題，及時調整，這些都是我們發菩提心的具體的體現。做任何一件事情，它的發心很重要，也就是說它的動機很重要，動機就能決定結果的性質。動機就是你種的因，你種了什麼最後就會收成什麼。拔除內心煩惱的雜草發心發好了，整個過程就變得很重要，整個過程我們不能起煩惱。我們做事的過程當中，辦法會也好，平時的護持也好，剛剛開始發心是正確的，但在這個過程當中起了煩惱，就是發心的力量斷了，善法的力量斷了；那麼起了煩惱又引發內在的其他的業種，業的力量，其他的種子的力量又起現行。就猶如說這塊田地本來很好，讓你來耕種，你耕種的過程中起了煩惱，又種下一些其他的草，其他與農作物無關的東西也種在地裡面去，你種多了，地裡面草就比糧食還多了，那是很有可能的。為什麼有人到了廟裡面，時間一長了，沒有動力了，心發不起來了，問題成堆了，就說明說內心的草比內心的莊稼多。所以先要把內心的草去掉，最後才會有莊稼、有資糧。 ~轉載~

《華嚴經》中的十種善知識 我們學習佛法，經常會聽到「善知識」這個詞。對其含義，每個人都能說出大概，但詳細分別其內容，則往往比較籠統。 其實，善知識是佛教一個專用名詞。不同於現代漢語中指代某種學問，知識這個詞在佛教中具有另外一種含義：聞名欽德曰知，睹形敬奉曰識。也就是說，知其心而識其形，能夠於修行者有益，引導修行者到達善處的，就叫做善知識，反之就是惡知識。 天台智者大師講修習止觀，要有三種善知識，一種叫外護善知識，一種叫同行善知識，還有一種叫做教授善知識。修行之人欲得道果，必由教授知識以訓誨，同行知識以策勵，外護知識以資養，三者俱備，方能成就其功。 唐譯《華嚴經》則著重從發菩提心、行菩薩道、利益眾生、開佛智慧這個角度，舉出了十種善知識：一、能令安住菩提心，二、能令修習善根，三、能令究竟諸波羅蜜，四、能令分別解說一切法，五、能令安住成熱一切眾生，六、能令具足辨才隨問能答，七、能令不著一切生死，八、能令於一切劫行菩薩行心無厭倦，九、能令安住普賢行，十、能令深入一切佛智。下面我們具體解釋。 一能令安住菩提心善知識