梁武帝做那麼多福德的事情，比不上至心念一句佛號淨空法師 　　如來德號就是阿彌陀佛。「此德號者，一聲稱念，至德成滿，眾禍皆轉」。這一句更重要，你看五逆十惡，無間地獄罪業，毀謗大乘，阿鼻地獄，誠心懺悔，至心一聲稱念，這個惡業果報統統轉了。 「十方三世德號之本，故曰德本。」十方三世一切諸佛如來的德號都是德本，念阿彌陀佛、念釋迦如來、念毗盧遮那，念一切佛名都是德本，本中之根本就是阿彌陀佛。　　所以，你要做功德，要做一點好事，什麼是第一等好事？念佛是第一等好事。 確實有例子可援。中國歷史上護持佛法第一個人，大家都知道，梁武帝。梁武帝在位的時候，為佛法建立四百八十座道場，建造寺廟，護持出家人幾十萬人，真是個大護法。 那個時候達摩到中國來，他跟達摩祖師見了面，炫耀他的功德，告訴達摩：我做了這麼多事情，功德大不大？達摩祖師說老實話，沒騙他，告訴他「並無功德」。這一句話，他就生氣了，送客，就不說話了，就把他送走了。其實送走之後他也後悔，但是來不及了，面子，面子放不下。都沒有問問他為什麼沒有功德，他問一下才好，怎麼不問？乾這麼多好事，真的沒有功德，它是什麼？福德。如果梁武帝問，我福報大不大？很大，福報很大很大，不是功德。 離相是功德，著相是福德。離相是了生死、出三界，果報不在六道。著相果報在六道，這是天福，人間沒這麼大的福報，天福。所以他都不問。換句話說，梁武帝做那麼多福德的事情，比不上至心念一句佛號。真心誠意念一句佛號，超過梁武帝多多！這個道理不能不懂。　　然後我們就曉得，在今天建很多大的寺廟，有沒有功德？沒有。梁武帝建那麼多都沒有，你怎麼會有？今天要怎麼樣才能真正積功累德？念佛之外，勸人念佛。現在勸人念佛的方法多，你看，講經，我們用網路、用電視，多少人在收看，多少人一起在學習。這個不著相，功德就大；著相，全變成福德。著相是什麼？求世間的名聞利養，全叫福德，不叫功德。不著相，一心一意只求往生極樂世界，只求親近阿彌陀佛，念念都是功德。這個要知道。

無「我」讓心靈不受到傷害 人生在世，心靈常常受到傷害，傷心、傷感、傷痛經常折磨著我們，由此我們苦悶，生氣，憤怒，怨恨，有時甚至會對人生產生失望，對生活產生絕望。許多時候，我們感到心痛，無法微笑，難以平靜，想吵嘴，想打架，想抗爭，甚至想一死了之。 人際關係難處，我們會因他人不適當的一句話、一個動作、一個表情、一個行為、一個要求，一個安排而受到深深地傷害，從而愁眉不展，心情鬱悶煩躁，茶飯無味，夜不能入眠。 一切的精神和心靈受傷，原因不在外界，而在我們自身，核心的受傷因素是因為我們太注重了自己，太看重了自己的自尊心和虛榮心，太想維護自己的尊嚴和顏面，太執著了我們自己認為「正確」的價值觀和世界觀。 《道德經》中說：「吾所以有大患者，為吾有身，及吾無身，吾有何患。」因為我們有「我」，把「我」放在了第一位，所以，「我」常常受傷，若無「我」，何來「我」受傷？常言道「無求到處人情好，不飲隨他酒價高，」如果「我」無求無慾，將處處鶯歌燕舞花香鳥語，人際關係很好處，一旦「我」有求有欲想維護自己的什麼，一定會受到傷害。 所以，老子教導我們要「無為」「無爭」，我不爭，天下無人與我爭。所以，佛陀釋迦牟尼教導我們要「無我無相，」要做到「心無所住」「心無罣礙」，「無我」，天下太平，「有我」，處處荊棘戈矛。 太把自己看成一碟菜，太把自己看成一回事，太想維護自己的尊嚴和虛榮，太看重自己的感受，太愛自己，其結果，就是處處碰壁，時時受挫。 自我盡失心曠神怡，放下我，放下我執，放下我見，前方一馬平川風平浪靜。只要放下我，心靈永遠不會受到傷害。 轉載貼文

人與人的輪回關係 選自大安法師《省庵大師-勸發菩提心文》講記 下面看看人和人的關係：「當年恩愛，今作怨家。昔日寇讎，今成骨肉。昔為母而今為婦。舊是翁而新作夫。宿命知之，則可羞可恥。天眼視之，則可笑可憐。」這是人和人的因果關係，也是非常錯亂顛倒的。「當年恩愛」，當年就是指過去生是很恩愛的，今生一過來就成為怨家對頭。要知道恩愛和怨仇是最容易轉化的，怨從恩生，所以無論是父子之間還是夫婦之間，見面分外眼紅，都是怨家碰頭啊!去年我在北京看到一個人，說他娶了個老婆，真的是天天晚上膽顫心驚，他老婆天天晚上都拿了把刀，隨時要殺他。所以他若干年膽顫心驚地度過。這都是怨家碰面的。那麼以前的仇人，現在成了你的骨肉子女，為報仇來作你的兒子，還愛得不得了。尤其前生是你的母親，今生轉過來成了你的妻子;前生是你的父親，今生成了你的丈夫，這種事情是常常發生的。由於我們沒有宿命通，若有宿命通的人，他看到這樣的前因後果的相互來歷，他都不好意思看，很羞恥。有天眼通的人看到了會很可笑，也會很可憐。我們就在這可羞可恥、可笑可憐當中一概不知道，還活的很滋潤。 有一個公案，就談這個事：有一個很富裕的家庭，夫婦兩人生了一個兒子，這個兒子生下不久，做丈夫的去世了。這個兒子非常聰明、伶俐，這母親就愛得不得了，百般的照料。但是不久這個做母親的也去世了。這個母親由於很愛她的兒子，也就投生在同一個村莊裡面，又在另外一個富人家做女兒了，也就是比她原來的兒子小那麼幾歲。她也投生了。投生以後長大，長大一配配在一起，正好配到前生的兒子家做妻子去了。這兩個人碰在一起，由於前生有一種母子的恩愛，這一下做夫妻也很恩愛，愛得不得了。兩個人又生了個兒子，對這個兒子也是愛得如掌上明珠，這下小日子過得很紅火了。有一天他們殺了雞，殺雞烹食，夫婦倆有說有笑，在那裡對酌吃雞肉。懷抱著他們疼愛的兒子，夫婦倆一口一口的給他們的兒子餵雞肉。 這種小家庭的場景不是其樂也融融嗎?正在很快樂的時候，有一個雲水僧出家人，忽然闖進來了。人家小兩口那麼親親愛愛的時候，你一個出家人來了真是大煞風景啊。所以這個男的就有點不高興，說：你怎麼回事啊?我們在這裡過小日子，你怎麼推門就進，你太不講道理了。就對他很生氣。這位雲水僧說：是我不講道理，還是你不講道理啊?就和他辯起來了。他說，這是我的家，你跑進來，怎麼說我沒有道理啊?這個出家人說：你就沒有道理。你殺父、娶母、養怨家，你還有道理嗎?哎呀，這基本上是誹謗了。這個男的很氣憤，就把家裡人召集來，要打這個出家人。這個出家人說：你慢點打，現在我可以把我的天眼和宿命通借給你看一看。這個男的心想，我看就看看嘛。 一看，果然碗里的雞就是他今生的父親，他的妻子就是他今生的母親，他懷裡抱著的那個寶貝兒子就是他前生的怨家。講得一點都沒有錯。哎呀，當下翻然悔悟。趕緊給這個出家人頂禮，跟著這個出家人學道去了，以免宿世的怨仇再繼續下去。所以我們是沒有宿命通，如果有宿命通一看，你還敢結婚嗎?還敢吃雞嗎?都是很麻煩的。只是不知道，才很有滋味。所以「宿命知之，則可羞可恥。天眼視之，則可笑可憐。」我們就是這樣的眾生，顛倒的眾生。這是指人與人之間這樣一種宿緣的關係——顛倒。 「糞穢叢中，十月包藏難過。膿血道里，一時倒下可憐。少也何知，東西莫辨。長而有識，貪欲便生。須臾而老病相尋，迅速而無常又至。」這幾句話，把我們人生的八苦濃縮到了生老病死的苦里。人生的八苦，我們可能都忘了。首先是生苦，前面我們談到報父母的恩，知道我們是怎麼來的，是由於一念的神識借助父母交合的緣來投生的。一投生就在母胎裡面十個月，十月包在母胎裡面，藏在那個污穢的地方，那是非常難受的，那叫胎獄呀!這個嬰兒所處的地方，就在生髒下面、熟髒上面。這是什麼意思呢?就是在大腸小腸中間，上面的腸子吃下去的飲食還沒有消化，就叫生髒;熟髒就是那些被消化了的東西變成了大便小便，這叫熟髒。那嬰兒被一個胞衣包著，他整個都是在那個糞尿血水裡面。這時候他如處地獄般的感覺，是什麼感覺?當母親吃一個熱的東西下去的時候，他就好像是在八熱地獄;當吃個寒冷的食物下去的時候，就好像在八寒地獄;如果吃個堅固的東西下去，他的感覺就像一個夾山地獄，兩座山夾過來的感覺;當母親要坐下來的時候，是一種擠壓的感覺;走路的時候就好像在椿臼地獄，那個木椿把屍體打爛的感覺。嬰兒在那裡非常難受。如果剛剛投胎時間少，體積比較小，還有一個活動的空間，隨著長得越來越大了，那他活動的空間更沒有了，就更難受。所以這十個月的過程是非常痛苦的過程。等到要出生下來的時候，開始還能頭朝上、腳朝下，在那蜷著。等到要出生的時候被業風一吹，頭朝下、腳朝上，這叫倒懸之苦。從母親的尿道，非常狹窄的地方擠出來，這就叫「膿血 道里，一時倒下可憐。」倒懸著來到這個世間。他由於開始在母體裡面，十個月呆在那裡還比較溫暖。儘管是血水污穢，他還溫暖。他一出來時，就被外面的空氣，冷空氣接觸皮膚，就好像風刀來割一樣的感覺。所以這個小孩一接觸到外面，一降下來他就哭，他用哭聲來表明苦難，沒有哪個小孩生下來笑眯眯的。 所有這樣的苦我們都忘了。你看那嬰兒，注意看他皺巴巴的臉，皺著眉頭。到幼年時，東西莫辨，就是東南西北方向都不清楚，都要依靠父母、大人才能夠維持他的生存。所以他要靠父母來撫養，依依小鳥一樣的。他為什麼象依依小鳥，他離開父母沒有辦法。寒了沒有衣服穿，餓了沒有飯吃，走路會掉到坑裡面去，他只有靠父母。等到他大了，長到十五、六歲的時候發育了，發育以後他的六根接觸外面的六塵，就有六識，有六識馬上貪欲就上來了。見到什麼想貪什麼，財、色、名、食、睡。尤其是色慾，一髮育對異性就有好感，天天梳妝打扮，怎麼吸引異性的注意，在異性面前高談闊論，自己怎麼了不起。男女之間就會這個樣子。男同胞一看這裡，眼睛瞄瞄哪個是美女。女同胞一見男的要綜合分析一下他的綜合素質怎麼樣。這都是欲愛。這樣的貪欲生起來以後，他就要去追求，他就要獲得，他就會造作很多的惡業，他就活得很累，因為他要追求的慾望太多了。但很快度過了他的少年、青年、中年，須臾之間就衰老了。這一老的話，什麼問題都來了，年輕的時候什麼都爭強好勝，到老了什麼都不如人了，你想爭強好勝也沒有這個精力啊。年輕的時候身強力壯，老了就老態龍鍾了，朱顏一去不復返了，頭髮白了、面皮皺了、眼睛花了、耳朵聾了、腿也酸了、關節也硬了，別人也不理睬自己了。每天想到自己青少年多麼得意風光，見人就說我當年怎麼怎麼樣，人家聽多了也不願聽了。所以這個老很苦。老了馬上病也來了，新陳代謝衰弱，抵抗力不行，所以每天就沒有辦法安排這個身體，一下子疼、一下子痛、一下子發燒，到晚上想睡覺也睡不著，對著殘燈燭影不能成夢。夜雨滴愁空滿街啊。這病苦就來了。馬上迅速而無常又至，無常就是死亡，閻羅王要抓我們去了 ，人都貪生怕死，所以死亡又是一大苦。 你看死亡之苦：「風火交煎，神識於中潰亂。精血既竭，皮肉自外乾枯。無一毛而不被針鑽，有一竅而皆從刀割。龜之將烹，其脫殼也猶易。神之欲謝，其去體也倍難」。這就是死亡的狀況。在死亡的時候四大分離，寒熱交迫，風鼓動火交煎，這就是寒熱相迫的情形。在這個時候，我們阿賴耶識多生乃至今世所有的種子起現前，那種善惡業的境界非常地狂暴，神識在這裡不能做主。神識不能做主，這時候他在分離的狀態中，看到人也認不清楚了，聽到聲音也聽不清楚了，他的第六識要慢慢地消散了。風火交煎的情況下，精血就會被火的功能給消竭，這樣皮膚和肌肉就會從外面到裡面乾枯。由於這個四大解體，渾身的毛孔，每個毛孔就像有針在扎一樣的感覺。我們都有穴位，每個關節的穴位都像刀割一樣的感覺。所以死亡的時候，你觀察死亡的人，他真是非常痛苦。尤其是如果他曾在這個世間掌握了大權，又有嬌妻美妾，又有很多財產，又有很多兒女，又有很多他放不下的東西，這時候他對世間的貪戀心越重，想到神識要離體的痛苦越重。這裡比喻就像烏龜，你要活活地把它的殼扒下來，你說痛苦不痛苦?要讓神識從肉體當中離開比生龜脫殼還艱難，所以這裡就比喻生龜脫殼還是比較容易，而神識離開肉體是比這個加倍的困難。你說這八苦哪一苦不讓我們痛不欲生，慘痛不已!

心是佛，六根也都是佛了 黃念祖老居士： 　　《無量壽經》:「身心淨潔，與善相應。勿隨嗜欲，不犯諸惡。言色當和。身行當專。動作瞻視，安定徐為。作事倉卒，敗悔在後。為之不谛，亡其功夫。 ‌」 　　“身心淨潔，與善相應。”你看這個‌“善”字，剛才我們對於‌“善”的解釋，這就對了。 不然一般的行善，跟你身上干淨不干淨有什麼關系?‌“身心潔淨”才跟這個‌“善”字相應，這個第一之善，就是‌“是心是佛，是心作佛”呀。 你身心潔淨，你不去追逐六塵，不追逐塵不就干淨了嘛! 朗照心源，這‌“潔”呀，這個跟善相應。 不要隨著‌“嗜欲”，嗜好跟欲望。現在很多人還是離不開嗜欲;自己所嗜的留戀，不肯捨，更不肯說斷哪，就是粘粘纏纏像老太婆這樣子，沒有一點丈夫氣，‌“勿隨嗜欲”。 ‌“不犯諸惡”，剛才所說這些惡都不能犯。‌ “言色當和。身行當專。”對待一切，我們都是和顏悅色。‌“身行”，我們每天身之所作，這一切一切都應當專一。 底下還得接著往下講，‌“當專”就是說應當‌“專精行道”。從本經來說，就是指著勸大家‌“一向專念”，所以‌“身行當專”。 ‌“動作瞻視”，‌“動作”就指的行動，‌“瞻視”是看。這一切一切都應當‌“安定徐為”，很安定，就是很和緩，不是那種很粗暴不能自制。所以現在你看這些個跳舞，這些個動作，跟‌“安定徐為”都是相反的。 所以‌“吳季子觀樂”，他聽見音樂，他可以知道，這個哪一國是什麼音樂，這個國家過去是如何，今後前途是如何，都可以知道。現在這些歌舞就告訴我們，世界中有很多禍亂。這個禍亂是一天比一天要加深，等到達到了登峰造極，轉過來它就開始減少了。現在還沒有，還正在爬坡呢。 都‌“安定徐為”呀。 所以咱們中國的諸葛武侯，他教他的兒子就是‌“淡泊寧靜”。他就是這個意思，不要隨著嗜欲，要淡泊。而且這個欲中，最大的欲就是男女之欲。你不要去追求這個東西，你要淡泊。‌ “淡泊以明志”，你有沒有志氣，看你肯不肯淡泊;‌“寧靜以致遠”，寧就是安，靜是清淨，寧靜就是安定，你安定才能致遠、才能經久，才能有遠大的作為和遠大的宏圖。 所以不是這種跳躍、瘋狂、掙扎的這種變態。 ‌“作事倉卒，敗悔在後。”做事沒有預計，都是臨時倉倉卒卒，忙忙亂亂，慌慌張張。‌“倉卒”就是慌張，失敗和悔恨跟著就來了。 (‌“為之不谛”，)你之所為如果是(不谛)，‌“谛”就是審慎，你不審慎、不慎重;‌“亡其功夫”，你的這些功夫就滅亡了。這不是忘了，你如果要不謹慎嘛，就把你的功夫都忘了。這裡是‌“亡其功夫”，功夫亡了。 那這個話怎麼講?有證明嗎，我這個解釋?有啊，所謂‌“一點瞋心火，能燒功德林”。你的功夫不就是功德林嘛，這一點瞋心之火，就能把整個功德林燒了。統統燒了，這不就亡了?你過去的功夫就全沒了。所以‌“修道千日，敗道一時”，大家要知道，所以就是‌“善護己念”，‌“重重誨勉”。 剛才講到‌“雲何第一。當自端身。當自端心”，結合到觀世音菩薩的‌“反聞”。如果要結合到本宗，這個‌“第一之善”(觀音是第二十五，大勢至是二十四)，那就是大勢至菩薩的念佛法門，‌“都攝六根，淨念相繼”。你念佛，你的六根都攝住了，眼耳鼻舌身意六根都攝住了，而且是‌“淨念相繼”，這個是‌“第一之善”哪。 所以一聲佛號六根都攝住了，這就是六根自己都端了，‌“耳目口鼻，皆當自端”;心是佛，六根也都是佛了，所以這個‌“耳目口鼻”這就是真正的‌“自端”了，自然端正了，所以就自然‌“身心淨潔，與善相應。”‌“善”呢，這剛才我已經提過，就‌“是心是佛”。這個就把這一段的意思更結合到咱們淨土本宗。 (《無量壽經講座·第三十六品》，黃念祖講述

人生是自己的，不是給別人看的一誠長老 有些人身體健康，工作穩定，家庭和諧，卻總是滿心煩惱，滿面愁容。問他們為什麼煩惱，答案也是五花八門。為前途，為名利，為更好的生活，總而言之，都是因為無法活得更光鮮、更精彩而煩惱痛苦。每見到這樣自尋苦惱的人，和尚便免不了要生出一番嘆息。什麼樣的人生才是成功的人生，什麼樣的日子才算是好日子，若光以物質多少、名聲大小來衡量，那恐怕大多數人都活不起這一場人生。你們說，擁有多少物質、多大的名聲才算成功，才能說過上了好日子？沒有固定的標準。因為金錢名位是追求不盡的，擁有再多也不可能得到滿足。既然如此，多尋煩惱，多找彆扭，就是自討苦吃了。 說到底，自尋苦惱的人除了貪欲太盛之外，虛榮心也太盛了。只顧著去活別人眼裡的精彩，結果倒把自己實實在在的日子給丟了。對健康的身體、穩定的工作、和諧的家庭，視而不見，只是一味地去追求生活表層的光鮮亮麗，最終惹來許多不必要的煩惱。把日子過給別人看，累得很。為了得到別人的贊揚、稱羨，選擇一份自己並不熱愛的熱門職業；為了在別人面前贏得面子，勉強自己應承、許諾很多難以做到的事；害怕別人的嘲笑或議論，所以不敢去做自己想做的事，不敢在別人面前表現出真實的自我；很多時候，別人的一個眼色、一句評價都讓他吃不下飯、睡不著覺——這樣的日子過得有多累，當事人最清楚。既然這麼辛苦，為何又丟不了、拋不開、放不下呢？和尚看，根本的緣由就在於人的內心缺乏能量，缺乏穩住自己的心力，以至於無法自主人生，活出清醒來。 因為沒有自信，所以在做選擇時，總習慣去問他人的意見，如果這個人說選一，那個人說選二，他們就會一下子失去方向，沒辦法做出決定；因為沒有活出真實的自我，所以看不清自己的位置，在做事的時候，就很容易將別人的標準當作自己的標準，把別人的否定當作停止前行的信號。在這種情況下，和尚會勸人：「既然皆己心，何用他人說。」你活你的，別人說別人的。你只需盡人事，功過是非留給別人去評價就好，因為人生是你自己的，所有的事都是你自己的事，不是給別人看的。和尚也常與僧眾言，用功也罷，不用功也罷，都事關自身，無關他人。修行是自己的事，不要被他人的言行所左右，甚至也不要被佛的言行所縛。佛從來不要求我們跟在他身後亦步亦趨，而是教世人「自度」。 轉載

【主食】四喜蘿蔔糕 （4～5人份） 以四種風味各異的涼拌菜，賦予傳統蘿蔔糕新風貌，象徵著福、祿、壽、喜的吉祥菜餚，讓團圓年菜更添美味。 材料： 有機蘿蔔糕 1塊，黃金泡菜、杏鮑菇、海帶芽、白蘿蔔 各適量。 調味料： 涼麵醬、山葵醬、客家桔醬、醬油、鹽各少許。 作法： 準備涼拌菜： 黃金泡菜：取里仁黃金泡菜一片，切細絲。 芝麻海帶芽：將海帶芽用熱開水泡軟後濾乾水分，加入薑絲及涼麵醬、醋調味。 山葵杏鮑菇：杏鮑菇切細絲，川燙後撈起濾乾水分，再拌入適量的鹽、胡椒及山葵醬調味。 桔醬芹菜絲：芹菜切絲，在熱鹽水中燙軟，撈起濾乾水分，再拌入適量的客家桔醬。 先將有機蘿蔔糕各別切成3*3立方公分的大塊。起油鍋，熱2大匙油，放入蘿蔔糕煎至每個表面均呈現金黃色澤，取出盛盤備用。 將準備好的四種涼拌菜分別擺在蘿蔔糕上，即可食用。 ◎ 原文刊登於里仁為美季刊 No.36, P.20~23