事持念佛不能小看 黃念祖老居士:　念佛、念咒是眾生唯一的出路，不然就在六道中轉。 　　開始時就這樣一句一句，念完一句接一句，這叫事持。《彌陀要解》裡有兩句話：“從事持達理持，即凡心成佛心”。 　　你先事上念，然後就自自然然變成理念了，那就是實相念佛了，所以即凡心成佛心。從事持開始，誰都會，南無阿彌陀佛，南無阿彌陀佛……一句接一句，這有什麼難，這個念要使它成為習慣。 　　事持不能小看，就這麼阿彌陀佛，阿彌陀佛……不知不覺，只有地上菩薩才能達到的深妙境界，你也就自然達到了。 　　這是諸佛大智慧、大慈悲的結果，才能給我們找出這樣的妙法，這個方法人人能做，一句接一句，不知不覺就從事持達到理持。於是你這個凡心成了佛心，可見最圓最頓的法，就在事持之中。

如何才能盡快緩解負面情緒呢？ 　　俗語說的好“人生不如意事常八九”，沒有誰的一生是永遠順順利利的，這就導致我們經常會產生生氣苦惱的負面情緒，我們都知道生氣時對自己非常不利的一種情緒。 　　那麼如何才能盡快緩解我們的情緒呢?佛教認為這三句話有著立竿見影的效果： 　　1.別把自己看的太重了 　　我們之所以容易與他人發生衝突，很大程度都是因為我們過分的看重自我的緣故，我們總認為自己的說法、做法、看法是正確的，拿自己的標準去衡量別人，希望別人也能按這樣的“標準”來做，矛盾就這樣不可避免地發生了。所以在生氣的時候，一定要放鬆對自我的執著，站在對方的角度一想，你會釋然不少。 　　2.別人做什麼都是正常的

夢參長老：拜佛不要擺個墊子，這才是正確的方式！ 如何正確拜佛 禮拜時要注意，如果禮拜時很輕慢，懷著我慢心禮拜是不可以的。我的老師教我，絕不蹲擺拜墊，所以我們磕頭都是往地下磕。弘一法師說：禮佛還要擺個架子，這叫「我慢禮」。 還有一種，「求名禮」，是說我禮佛將來得個好名聲，這是假修行，求名，求得人家贊揚。還有「身心禮」，身體在叩頭，心裡也在觀想——若心裡不觀想，只是身體在禮拜，這種作用不大的。 有人說，到了佛堂不能對佛像這樣直直看，認為這是不禮貌。我當時解釋說，這個話是錯誤的，你不注意、不觀想，你禮佛禮誰呢？這是第一個。 你心不至誠，有人心禮身不禮，有人身禮心不禮，你心不至誠，這就屬於身禮心不禮；要身心俱禮，心在觀想，口在持名、贊嘆，身體磕頭，身、口、意三業清淨了。

誦《地藏經》身上發燒，是天人天神來了夢參長老 當你修道修到一定的程度，要成就的時候，天魔來了，他就化現種種相，（像釋迦牟尼佛要成佛的時候，魔王波旬就率魔兵魔子來圍繞著擾佛。）是給你作障礙的。 你念經，看見鬼，或者是鬼來了，身體發燒，或者見什麼相，那不是壞事。不是你的眷屬來不到你的跟前；不是你過去多生的父母，或者六親眷屬，他們不會到跟前來。他們是來找你超度的，不曉得你會害怕，只曉得你是他們的人，所以他們來了。 看是來了那一類的。有一類的眾生，他的威神很大，你身上就會感覺到發燒。或者天人、天神，來聽你念《地藏經》，念《普賢行願品》，念《普門品》，你跟他有感應，有相通，他來增福了，你就會感到身上發燒。 真正的鬼來了，你就會感覺到身上發冷，一陣寒一陣冷的。你照樣念經，沒有事的。等你經念完了，就沒事了。 有的人不念了，他說：「我不念，就沒有了。」 我說：「你不念當然沒有。」 他說：「我永遠不念了。」 我說：「永遠不念就糟糕了，你繼續再念就不會有了。」 這就是魔障，不是魔，要辨別清楚。 ——選自夢參長老《十輪經講記·十輪品》

別人的是非善惡與你何干？廣欽老和尚 只看到別人的過失，不審察自己的過失，是我們最大的無明習氣。別人的是非善惡是別人的事，與你又何干？只要審察自己有無過失，不要去看別人的過失。 別人的行為好，我們心裡不起歡喜貪著心，行為不好，也不起憎惡心，要好好按耐這個心，不起煩惱，別人不好，別人的習氣，那是別人的事，如果我們拿來起煩惱，那就是自己的愚痴。 這樣，不論事情是好是壞，能保持這個心不動，便是忍辱。能夠衝破這一關，以後無論什麼事就比較不會起煩惱，這點切要好好學，好好磨煉，如此業障自然消除，身體自然也好起來。 我們自身的光明要像太陽光一樣，對萬物一視同仁，無物不照，好人它也照，惡人它也照，好、壞是別人的事，我們總要平等慈悲，若是與人計較，則自身也是半斤八兩。 如果要省卻煩惱，凡事當隨從大眾或他人的意見，不可強就自己的看法，只有自己的事情，可以聽自己的意思，這是忍辱的方法。

養成惜福感恩的習慣 嘎瑪仁波切 貪婪的最嚴重後果，就是讓人無止境地去想別人為我付出了多少。這樣容易被所謂的成功沖昏頭腦，變得不理智。 我認識一個公司的管理者，他每天思考的問題就是：別人到底給我創造了什麼？你作為一個員工，你在這裡上班，你給我創造了什麼東西？ 你作為一個主管，你在這兒給我創造了些什麼東西？他不是客觀地想：作為這個公司創始人，我為自己創造了什麼東西？是大家創造的財富與價值，我不過是一個暫時的保管者、臨時的使用人，我怎麼把這種使用權跟員工分享？ 他從來沒有去想這些，只想到「我是永久所有者，你們只不過是在我的恩惠施捨之下生存的寄生蟲而已」。他為這種想法付出了慘重的代價。當然，通過反省與修行，他也懂得了應該感恩大家，因為沒有大家不可能有他的輝煌。 在家庭裡，很多夫妻也是如此。如果先生很願意付出，太太可能就知道索取，而且挑三挑四找毛病。所有人都認為她先生已經完美到不能再完美了，但在她眼中永遠全部是缺點。 為什麼？因為先生能夠做到的，對太太來講已經習以為常了，太太現在只看先生做不到的，而且總希望把先生改變成她想要的那種。這就可能導致先生在忍無可忍的情形之下離她而去。 這就像一個球，彈一會兒，慢慢把它放地上就可以了；如果你用腳去踢它，它肯定會離你遠去。這時很多人才發現——啊，他以前是多麼的好——才開始反省自己。 有的先生對太太也是如此，要求一切盡善盡美，希望在家裡太太是個傭人，出門時是可以炫耀的花瓶，生意上最好是得力的助手，就像孫悟空七十二變，什麼時候都能變成他想要的人。 每個人都有這樣的慾望，而且總希望在最快速的時間內讓對方變成自己想要的那樣。如果，願望沒有滿足，內心的不滿足就會發泄，帶來的後遺癥，導致人與人之間失去尊重和感恩。 所以，人需要讓自己內心變得很充實，這種充實是通過感恩得來的。我們從小就被父母告知，糧食是農民在田地裡付出勤勞才得來的，所以不能浪費一粒米。 我們就是這樣做的，到現在，一粒米飯掉地上都會把它撿起來吃掉。不是做作，是因為我們從小有良好的習慣——知道惜福，知道感恩。 我經常對寺裡的喇嘛們講，每個人下午要固定修一小時的佛法，這一小時是屬於感恩時間，要懂得感恩。可以在這麼漂亮的寺廟裡，有美麗的山川圍繞著，溫飽沒問題，這是多少信仰你們的人付出的辛勞，讓你們在這裡好好地為佛法做事。所以要感恩，更好地學佛法，更好地弘法利生。 我們寺廟經常會有人來，有遊客，有朝聖的信徒。我教導喇嘛們：他們都是一樣的。不管來人的官位大小，來的是富豪還是窮人，既然願意來，就表示他對這個地方是認同的。你就要感恩，他們來了，必須做好服務。 什麼樣的人來了，你都應該好好地照顧他們。沒有好吃好住沒關係，有簡單的地方可以住，有簡單的食物可以提供。這樣一來，每個來的人，感覺到這樣的一個地方，沒有銅臭味，可以帶給人祥和。 我們寺廟的喇嘛就用這樣的方式傳播愛心，傳播對社會的感恩之心。當來過的人離開這裡，會把這種興奮帶到他在的家庭、所住社區，這也是一種回饋。 人們願不願意為你來做奉獻，那是他的心態；你不能因為自己做了什麼，馬上就要求回饋，那也是一種貪念。如果有人來這個地方拜佛，是很正常的；如果他不是來拜佛，只是來旅遊，你用讓他掏錢的這種心態來為他服務，那麼宗教就是失敗的。這就跟凡人開旅館做旅行的場所沒有什麼差別。你是個修行人，要讓來到廟裡的人有所禪定。 修行的地方就是能淨化心靈的地方，先讓自己的心淨化好，然後才有資格告訴別人不要有太多的慾望。所以，我們寺廟是個寧靜的地方。 當然反過來講，因為這樣，我們得到的就會更多。當人家發現這裡值得尊敬，我們所得到的是最高的。