廣欽老和尚：一看就知道你有沒有在念佛 台南某寺悟某法師，年八十二歲，出家未久，偕同一位在家護法，一個月前由台南出發，參訪台灣各地的寺廟，於昨日來到土城，掛單承天寺。清早，在客堂見到廣欽老和尚，請示廣欽老和尚修行之道。老和尚說：「老年人出家，要走修行這條路是比較慢，一心念佛，帶業往生西方，是最快的。」悟某法師說：「我老年才出家，人生各種困難、危險的境界都經歷了，覺得這些對我來說，都不算什麼，可是現在出家了，卻覺得佛法老是讓我理解不過來，請師父慈悲開示。」老和尚說：「老人家了，不要再想要學這個、搞那個，那是難有結果的，還是什麼都不管它，放下一切，一心念佛，往生西方最要緊。我看你根本沒有念。」悟某法師說：「昨天上山來，匆匆忙忙，沒有時間念佛。」 老和尚說：「匆忙是我們這個身體在匆忙，念佛是用這個心在念佛，不相妨礙。有念佛的，和沒念佛的，來到這裡，我一看就知道了！一個有念佛的人，他的舉止行動，言談間會流出阿彌陀佛來，我看你來到這裡，心裡根本沒有帶半句佛號來。」同來的護法居士問：「要怎樣念佛？」老和尚說：「念佛就念佛，還要怎樣念。」老和尚問悟某法師：「你在常住擔任什麼執事？」「香燈。」悟某法師答。「擔任香燈是最好利用來念佛的，一面擦擦抹抹地做事，一面念南無阿彌陀佛，這是最好的。」老和尚說。「可是，這樣子我會弄亂、會搞錯。」悟某法師答。老和尚就說了：「這怎會弄錯？你身上穿的這件僧服，你就不會把它穿顛倒。」 轉載

為什麼要持誦《金剛經》？聖嚴法師 《金剛經》是譯介最早、流傳最廣、影響最大的佛教經典之一。千百年來，從僧眾到俗眾，從皇室貴族到平常百姓，不知道有多少中國人在研究《金剛經》、念誦《金剛經》，因《金剛經》而得感應，因《金剛經》而開悟成道。它在中國的盛行不僅表現在歷代高僧的競相翻譯注釋上，而且表現在各大宗派的普遍尊奉習誦上。 三論宗專弘般若學，故而特別推崇《金剛經》。天台宗重《金剛經》在於該宗的義理多以般若為基礎。雖然《金剛經》是一部空宗經典，但屬於有宗的法相宗也很推崇《金剛經》。而在中國佛教八大宗派中，與《金剛經》關係最密切的還要算禪宗。禪宗六祖慧能更是因聽聞《金剛經》而一念開悟。慧能大師說：「若欲入甚深法界入般若三昧者，直須修般若行，但持《金剛般若經》一卷即得見性入般若三昧。」可見它的殊勝不一般。 夢參老和尚曾開示：這部經在我們中國以前，從達摩祖師到中國以來，不立文字，直指明心，見性成佛，那《金剛經》的作用就大了。這就是《金剛經》，它的功用就是讓每一位學法的道友能夠悟得它的理、悟得它的體，能夠見它的性。因為一般一切人類不能見自己的自性，以金剛無住無相為體，以悟理見性為法，先立理而後定法。什麼法？修什麼法？見性法。見什麼性？真如的本性。見真如的本性，但是這個本性是我們每個眾生本具足的。 一切經所教導的語言、所立的文字，它只一個目標，悟得本性，見性成佛。所以不要從文字、不要從相上去學，《金剛經》是不立文字的，直指明心，見性成佛。什麼目的？明心見性，直至成佛，就是這部經的本義。它的宗旨是什麼？無相，這部經是以無相為宗。什麼是這部經的體？無住。無相、無住。什麼是它的用？這得加個「妙」字，妙有非有。

#香菇粉豆 預備食材 : 粉豆 180 克 生香菇 80 克 熟豆包絲 50 克 薑絲 10 克 紅辣椒絲 少許 水 250 克 油 1 大匙 調味料： 鹽 1/2 小匙 香菇粉 1/4 小匙 醬油 10 克 黑胡椒粒 適量 步驟 : 1.將食材洗淨，切割好備用。 2.再下粉豆拌炒至變色，再下醬油爆香，再下水拌炒。 3.熱鍋下油爆香薑絲，下熟豆包絲拌炒，再下生香菇拌炒至有香味。 4.下調味料和黑胡椒粒拌炒，再下水和紅辣椒絲拌炒，可蓋上鍋蓋粉豆比較容易熟透，等粉豆完全熟透即可熄火，盛盤趁熱享用。 轉載貼文

〈 宣化上人開示 〉 你若願認識觀世音菩薩，就行慈悲法。 什麼叫慈悲法 ？慈能予樂，悲能拔苦。 慈，就是給其他人快樂； 悲，就是把其他人的苦拔除。 什麼叫大勢至菩薩 ？就是喜歡布施 。 在慈無量心，悲無量心，喜無量心，捨無量心，慈悲喜捨這四無量心裡你能喜捨，這就是學大勢至菩薩 ！大勢至菩薩就有大喜大捨；觀世音菩薩就是大慈大悲。

反思我們自己是一個什麼樣的眾生大安法師 等到臨死的時候，你一生所造的惡業，都到了秋後算賬的時候了。這些對生命的反省，是要讓我們真實起來，讓我們生起慚愧之心，來看看我們現在是一個什麼樣的眾生。我們如果不瞭解這些，天天還覺得是一個善人，覺得還蠻好的。我們常常是自欺欺人，不能面對自己，不能嚴峻的解剖自己。那我們遭遇的這些苦難、人生的種種不如意，都是我們的業緣所導致的。這種業緣有過去世的，也有今世的。那麼今世我們造的業，就以目前我們當下來看，我們身口意三業到底是什麼樣子？舉心動念有多少正念，多少善念？如果不是正念，起一個歪心思，看到別人好的東西想佔為己有——這種盜心，看到美色就想佔有，這些貪瞋痴，你起一個邪的念頭，說一句邪的語言，乃至看一個「不正色」——眼睛看一種不好的東西，都能引發你不好的業力種子。然後你的耳根喜歡聽那些靡靡之音——「不正聲」；然後你的行為——身業，來造作一個不正之事。這就身口意三業。身口意三業，你來仔細的分析一下，絕大多數都是罪過，都是罪業，都是染污。再看看我們的飲食：我們每天都追求美味，這些所謂的美味可不就是一切眾生的肉嗎？這就有殺業的責任囉！所吃的是眾生的肉。這種海、陸、空眾生的肉，甚至還要吃活的。所穿的：所謂的好衣服要絲綢、錦緞、皮革，這些也是殺眾生而得到的。絲綢穿在身上是很輕柔，但是絲綢怎麼來的？都是把那個蠶煮死啊，再抽那個絲。那個蠶就是生命吶！你要穿皮衣服、穿皮革，這不是殺了？牛皮或者豬皮嘛，或者羊皮嘛！喜歡穿那種羊絨衫，那個很軟的絨要多少羊的毛，才能夠織成你一件所謂非常保暖、輕柔的衣服哇？這不是傷害眾生而得嗎？這你可不是就有罪過嗎？我們每天都在這個罪過裡面，但是我們常常不察覺呀！何況我們身口意三業：我們過度的追求物質上的享受，還不止吃肉，穿絲綢；每天想到賺更多的錢，損害他人。這種損人利己的行為，用盡心機而且巧妙的掩飾。覺得不要被人發現，只要鑽法律的空子，好像都可以去作。達到了目的，他竊竊自喜：「你看我多有能耐，我把對方搞掉了。」這種機心越深，以後的奇禍就越大。你想想我們在這個世間，每天舉心動念、行為造作，可不都是在造業嗎？為什麼我們要反省自己是罪惡生死凡夫？你不要以為是說別人哪，這就是說我們自己——每個人。舉心動念都是罪惡啊！行為造作離不開罪惡的本質啊！於是才會導致生死的輪回。所以這些，你不思考而已；一思考，真是害怕之極呀！原來我們給自己一個結論：那一定是要到三惡道裡面去的。這才是我們的歸宿哇！你造了三惡道的因，怎麼會得上天堂的果呢？因果不相符哇！我們再思惟：從年少的童年開始到老年，從出生下來到死亡的時候，我們累積的業力已經越來越多了。這種業力對我們心性的纏綿、障礙，就越來越厚重了。於是我們又學會了一個自欺欺人：巧為掩蓋，裝著是正人君子的樣子。於是你在覆藏自己的過惡，你還不發露。他的過惡就像存在銀行的錢，要加利息的，每一天這個過惡都在增長。那這個業障越來越重，智慧就越來越薄，福報就越來越淺。於是對正法，就越難以產生信心；沒有信心，對因果、對輪回，他聽了之後就不相信，甚至哈哈大笑。你跟一般人談因果輪回，他會哈哈大笑，他覺得你很迷信：「哪有這個事情呀？你看世間都是善人受騙，惡人得勢。沒有因果！」你說極樂世界，他會說：「極樂世界在哪裡呀？你拿給我看看哪！」說：「你怎麼那麼傻呀？放著錢不去賺，天天想這些沒有意思的事情？」他倒成了很高明的人。到了這個時候，他就沒有辦法解脫人生之苦——這種苦、空、無常，他就沒有因緣了。雖然他不相信因果，但因果在他身上會真實的體現。等到臨命終時，他也會隨著他的業緣去輪回。由於他不信因果，他的業力更多的是黑業嘛，黑業感召的就是暗冥的世界嘛！就「杳杳冥冥」——很深邃的、很暗淡的地方，或者直接下地獄。在地獄裡面那是刀山劍樹，鑊湯煎煮。那是苦哇！那苦都難以用語言來表達。那個地獄眾生天天受苦，他的呼喊那是沙啞——都喊不出來呀！這，地獄裡面的苦。那麼或者作畜生被人宰殺。你今生吃豬肉，吃羊肉，下輩子你自己變成豬，變成羊，被人宰殺；你今生煎這條魚，吃得很滋潤，下輩子你變成一條魚被人所煎。被人煎的時候，你想想，搗來搗去那種痛苦。 轉載

【一千個和尚就有一個證果阿羅漢，他倆就是文殊菩薩和普賢菩薩的化身】 宣化上人 在一百個和尚裡邊一定有一個真正修道的人，在一千個和尚裡邊一定有一個證果的阿羅漢。 在大叢林的廟上，出家人過堂吃齋的時候，有時有幾百個或幾千個也不一定。若有三千個和尚，就會有三個阿羅漢在裡邊，不過你不知道是哪三個而已。 阿羅漢也不會故意叫你認識他，他有種種不同的形相，或者現一個大威德身，看著有威可畏，有德可敬；或者他就現出一個最愚痴的樣子，看起來又愚痴又邋遢，你一看就夠了，誰不知他就是阿羅漢。 所以這個阿羅漢，對著面你不會認識他，等走過去了，你想起來他是阿羅漢，但再找就找不著了。不單阿羅漢是這樣子，菩薩也是這樣子。 所以說：「對面不識觀世音」，對著面你不認得這就是觀世音菩薩。