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你念佛念對了嗎?教你正確的念佛方法

你念佛念對了嗎?教你正確的念佛方法妙蓮老和尚 我們靈岩山寺不是觀想、觀像,更不強調實相念佛;就是守住本分,老老實實持名念佛。怎麼樣老實?發個至誠心,不亂打妄想;至誠心發不出來就發個慚愧心,以這二種心來精進念佛。從至誠心發出,口中念得朗朗爽爽,耳朵聽得清清楚楚,心裡記數,記得毫不錯亂。一念是如此,百念、千念、萬念也是如此;今日是如此,明日是如此,乃至畢命為期也如此。臨終時必能蒙阿彌陀佛來接引,帶業往生西方。安住不退轉,直至一生成辦,度生自在。持名念佛固然要口念,但千萬不要忘了用心念。用什麼心?「今心」。 今者現在、此時此刻;當下這一秒是現在,到第二秒時,第一秒已過去了。鐘一秒秒很有規律的運轉著,我們的心也要如鐘滴答滴答一般,不斷保持著念佛:阿彌陀佛、阿彌陀佛。一句接一句,念念無間。當下這句一念過就不再理會,心念緊隨下一句佛號;句句保住「今心」,念茲在茲,不思前、不想後,只把握當下,安住現在。時時安住就不空過,則道業時時增長,佛果圓成。經雲:「過去心不可得,未來心不可得」,最重要的還有「現在心不可得」。心既不可得,萬法亦了不可得,煩惱虛妄也無自性;故念佛時先保持現在心不動,則一切煩惱、妄想之心就沒有了。為什麼?實相無相,三心不可得;能如此正念作觀,即持名而入實相,則可直生上品蓮台!現在我們是持念佛名,那怎樣觀呢?觀就是觀照,也就是注意、集中心力;觀佛號就是指注意聽念佛的聲音,用耳根觀聽;如果口念著佛號心卻沒聽到,讓佛號跑掉沒收攝回來,這就是沒有觀照、觀聽。 念佛人將佛號音聲聽回來,這就是反聞觀音,此是用耳根修法;聲聲佛號聽回心中,此是憶佛念佛。聖號是彌陀佛,耳聞是觀世音,憶念是大勢至;如此念佛人是取西方三聖為所正觀境、正念法。念佛不管大聲念、中聲念、小聲念,抑或金剛念、默聲念都好,只貴於「念念淨念相繼」不可間斷!「金剛念」就是只有唇舌在念,你旁邊的人都聽不到;若唇舌都不動,只在心中念,這叫「默念」。默聲念雖是不出聲,但自己心中念得字字分明,也聽得明明白白,意中佛號仍觀得清清楚楚。如是念,心清淨,聲音分明,聽得法喜。如何知有用心念?即念每句佛號時,耳都聽得清清楚楚、心記得明明白白。 能聽清楚表示心在,否則一念忘了現在心,雖口念佛,耳未聽明,表心跑走了,雜亂心攻入也,此即「心不在焉,聽而不聞」;憨山大師也言:「口念彌陀心散亂,喉嚨喊破也徒然」。口不能離心,一離心即無功夫。心佛相依,藉口持念,耳聞,此乃用功之命脈處。佛家有「多散眾生數息觀」,每個眾生都是心散亂的,天南地北地亂想,這就離不開輪回六道;佛陀大慈悲,教我們不要亂想,斷絕凡心,回歸正念。怎樣回歸正念?數息是一種方法,但沒有佛功德力,還是念佛好。念佛怎樣念?平時你一面念還是一面天南地北地想,現在要叫它不要想;初步你聽念佛的聲音,口念得清清楚楚,耳朵聽得明明白白,心中念一句你知道一句,乃至百千萬句,句句你都清楚。照這個方法念,久之怎麼不得一心?如何不得三昧?「三昧」就是正定不邪思。 念佛可以用念珠念,也可以按手指來計。若用念珠就每念三聲佛號撥一粒念珠,你不要念一句撥一粒,這樣一粒粒撥過去很容易打妄想。我們用功念佛一定要用心念,用功這「功」字一定要「工」上加「力」才行;要發至誠心力,記得好好的。照這樣三聲撥一粒,再慢慢增到十聲一記,用此方法就能對治妄想了。妄想消滅就得念佛三昧。持名念佛當然重在心,但初發心的要重在身、重在口——身要禮佛、口要念佛。口念得清清爽爽,耳朵聽得明明白白,再加上心在記數,這樣就是身、口、意三業同時用功。如此日積月累,罪業清淨了、功夫相應了,福慧就來臨;到那時你對一切人事自然應付如儀、得心應手,對任何人不起分別心,不憎不愛、沒有是非,過著最自在、最安樂的人生。學佛的人,此生就快樂,將來還更好呢!

佛弟子最容易「錯上加錯」的8件事,你中招了嗎?

佛弟子最容易「錯上加錯」的8件事,你中招了嗎? 「我今天喝酒吃肉了,不配再做功課了,算了不做了」「我已破了一戒,戒既然不具足了,何必再繼續持它呢」「雖然是葷菜,可是剩下了多浪費啊,還是我吃了吧」「佛教戒律太廣泛太嚴格了,我一時不能全部受持,乾脆不受了」……本文介紹的8種情況,是很多人都容易犯的「錯上加錯」的行為,看看你中了哪一個?1、飲酒、吃肉之後功課也「不敢」做了經常有居士這樣問:師父我今天喝酒了,晚上能做功課嗎?師父我今天吃肉了,晚上能做功課嗎?諸如此類的問題。飲酒食肉過失很大,既然受戒就應該持戒。如果在家信眾由於種種原因沒有堅持住,應該至誠懺悔,這樣罪可消滅。早晚功課是修行人的法寶,慈雲大師說:「朝暮不規,如寶馬無繮。」修持要持之以恆,一曝十寒是不會有成效的。「二堂功課三餐飯」,吃飯是維持生命,做功課是養活慧命,應該看得比吃飯還重要。如果因為飲酒,出於尊重經文而不做功課,那是錯上加錯。可沐浴更衣,待酒退之後補上功課。2、破戒後就放棄學佛有的人由於業力牽引,不得已破壞一條戒律,由於戒體殘缺,於是就放棄對所有戒的持守。《百喻經》中有這樣一個故事:從前有一個人,養了二百五十頭牛,常把它們放在草原上吃草。有一天,跑來一隻老虎,把他的一頭牛吃掉了。這個人看到後,心裡想∶「我的牛失去了一頭,已不是全數了,我還要這些牛作什麼呢?於是他就把所有的牛都趕到一個深坑里去,在坑底排著隊,統統把它們宰殺了。」這故事比喻∶有人受持如來的「具足戒」——二百五十條戒,本來很好。後來偶然犯了戒,他不生慚愧心,不求懺悔還淨,卻反作這樣想法∶「我已破了一戒,戒既然不具足了,何必再繼續持它呢。」於是索性無所忌憚地、把所有的戒都一概捨棄不持。這正如因死一牛而殺群牛一樣的愚痴可憐!破一條戒本來就是錯誤的事情,如果不能及時悔改,而放棄所有戒,是錯上加錯的事情。3、說了一個妄語,再用另一個妄語來遮掩不妄語就是不說瞎話,不說挑撥離間的話,不開不健康的玩笑等。一般情況下,剛學佛的人,能把這幾條做好,就能再進一步。學佛久了,或者在道場時間長的,基本都能做到。而且,能做到這些的人,他的氣質一般都和普通人不一樣了,一般都言語柔和,使人願意親近。不得已說了妄語,只要不犯大妄語,就可以懺悔,無論採用什麼悔過方法,只要懺悔就可以讓心重歸清淨。然而有的人礙於面子,不願意承認自己的錯誤,用另一個妄語來掩飾自己的妄語。此時的掩飾其實會產生連鎖反應,可能會引發更多妄語來次第掩飾。4、家人剩下的葷菜,怕浪費而吃掉受了菩薩戒的居士,由於自己家人沒有信仰,或為招待賓客,沒有辦法給家人或賓朋做葷菜,這是可以的,為了不讓家人煩惱,為了家庭和睦。然而如果在葷菜剩下之後,怕浪費而自己吃了,這就是愚痴了。本來親手做已經是不得以而為之,後再吃那就不可理解了。剩菜怎麼辦?埋掉就可以,這也是對生命的尊重,否則就是錯上加錯。5、懺悔後還要犯,於是就不懺悔了有罪當懺悔,懺悔得安樂。佛教非常重視懺悔,經典中處處教導我們懺悔。但有的人會指責懺悔的人,說懺悔後還犯,懺悔有什麼用,這是在欺騙佛菩薩。於是就不懺悔了,其實這也是錯事一件。懺,就是懺其前愆;悔,就是悔其後過。也就是改往修來的意思,原本懺悔後是不再犯。然而由於業力的牽引和願力的薄弱,很多時候懺悔是真懺悔,但最後還是會犯。當然這樣是不對的,但就算是這樣,總還會有慚愧心。這個慚愧心是難能可貴的,千萬不要因為做不到悔後不犯,就放棄懺悔。悔後再犯本來就錯了,再丟掉懺悔的行為,那就是錯上加錯。6、誦經後出現不如意就不誦了誦經的目的就是福慧雙修,誦經就是為了積累功德。由於以前沒有功德,因此沒有冤親債主討債,現在有點功德了,冤親債主就來了。可以說是很好的一件事情,因為果報現前,業就消掉了,如果果報不現前最終會成為我們解脫的阻礙。好比一個窮困潦倒的人忽然醒悟,感覺應該掙點錢,不要靠別人救濟。於是就做點工作掙點錢。由於掙了一點錢了,於是以前所欠過債的人都找來了,要他還錢。聰明人會知道債主索債是以前自己所欠,和自己參加工作沒有關係,應該認賬,並繼續工作。而愚痴的人則會認為,債主討債是由於自己工作帶來的,從而放棄工作。業力現前是自己前世所造業因,和誦經沒有關係。退一步講,就算有關係,也是因為誦經有功德了,應該繼續讀誦,繼續回向給冤親債主。這樣精進不懈地用功,堅持下去總有一天業海乾枯,得大解脫。所以千萬不要在誦經之後遇到不如意的事情就放棄誦經,這是錯上加錯的表現。7、別人指出自己的缺點,不知道改過,還懷恨在心別人是我們個人的一面鏡子,如何對待別人的指正,可以看出一個人的德行和將來成就。當別人給我們指出不足時,首先不是去反駁、去辯論,而是先作檢查,確實錯的,馬上改,確實沒錯的,也作個警示,以便更加重視。佛教僧人在做羯磨懺罪的時候,可以自己舉罪,也可以有別人舉罪。並且別人舉罪的時候,並不要求事實確鑿。而是教誡以「見、聞、疑」三事,舉出其罪,令犯罪者懺悔,不再做犯戒和造諸罪業的事。也許有人會認為這樣很容易誤解別人,可是我們從微細的角度講,就算是讓別人誤解,不也正說明自己小節方面做得不好嗎?所以就算別人懷疑,第一念也應該是找自己的原因,而不是反駁,甚至懷恨。可是往往大多數人都是在自己本身有缺點的第一個錯誤上面,再加一個攻擊對方的錯念或行為,錯上加錯。8、佛的戒律不能完全做到就徹底不受戒《百喻經》有個渴見水喻的故事:過去有一個人,在路上,非常口渴,很想弄些水來喝。但當他見到一條河流,而且水很清潔的時候,這個人卻只是呆望著,並不下去喝水。究其原因是他認為這麼多的水喝不完,既知喝不完,所以不喝。這個故事比喻∶有些人強詞奪理地堅持著怪僻的見解,不近情理。現實中確實有很多人,以為佛教戒律很廣泛嚴格,一時不能全部受持,就索性捨棄不受,仍舊流轉生死,終沒有得道的希望,那是很可憐也是很可笑的!不能全受是自己的業障,本來是錯,因此而不受戒就是錯上加錯。(轉載)

【《地藏經》每字經文都有護法神,行行滅罪,字字消災!】

【《地藏經》每字經文都有護法神,行行滅罪,字字消災!】 佛說身根清凈的人,通過色身就可以看到地獄,鐵圍山;也可以看到十方國土,十方諸佛,辟支佛,羅漢等。通過色身清凈後就可以觀察,佛陀六根清凈後,通過六根,就可以觀察到整個宇宙,整個法界,佛不用神通觀察,就用六根,用眼耳鼻舌身意這六根。 這個色身,對人類來講是個謎語。中國研究的就是《黃帝內經》,用它來說明人的規律,男的以八為基數,女的以七為基數。《黃帝內經》可以說是一本天書,現代的醫學永遠無法超過《黃帝內經》的範疇。 以前有個人不信佛道,親人就把《道德經》放在他的枕頭底下,不讓他知道,就這樣不到一個月,就改變了他的看法,原來不信、排斥,後來到慢慢有了興趣。你看,中國文字,以及中國聖賢書,尤其是讓人開悟成佛的佛經的加持力,不可思議。 聽過一個故事,有個人很排斥佛經,一個字也不寫。因為他的字寫的很好看,那別人就叫他寫《地藏經》。他就寫了《地藏經》的一個字,就停住不寫了。 因為他誹謗佛經的因緣墮入地獄,在地獄中,見到有個人過來救他,是護法神。跟他說,我就是你寫的《地藏經》上的那個字的護法神,因為寫了《地藏經》中一個字的功德,特地來救他。 你看《地藏經》中的每個字都有護法神,不可思議吧。古人講造字的是倉頡,有四個眼睛,字造出來後,天地鬼神都哭。你相信嗎?這就是文字的威力。 古人都很珍惜文字,所以有惜字爐,有字的紙不能亂丟。如果石頭上刻著佛號,漢字的佛號,就代表佛。所以說,佛經文字的功德大不大。 文字的加持力,不可思議。在《法華經》中,有一頭牛,就聞了聞《法華經》半部,再投胎就能背誦《法華經》半部。這是什麼?聖人語言的加持力。 現在人都喜歡眼見為實,要知道人類福報越來越小,導致六根越來越粗糙,能感知的範圍越來越小了。你說,眼睛能見到多少東西呢?而且隨著心亂,邪見,導致無法入道。佛才說,這是末法。 佛經的加持力不可思議。現在講,有一本佛經在,就有一個修道的場,這個磁場。凡是聖人呆過的地方,都有加持力。這個加持力不可思議,不要以為,他只是文字,只是印刷的一本書,那是人類自己無明,看不到文字加持力而已。 所以啊,大家要恭敬佛經,恭敬文字,下輩子才能有智慧,才能認識字。中國這麼大,不識字的人也有,不識字就無法看佛經,是很苦的。 文:網路 ~轉載

一般人最容易犯的是—口業。

一般人最容易犯的是---口業。 一個人的命運好不好,從他有沒有口德就看的出來。所以口業很重要,人一輩子缺德事不會天天做,但是缺德的話,難聽的話,不正經的話可能會天天說。日積月累,福報都從這張嘴裡跑光了,所以,說話沒口德的人,這輩子也是坎坎坷坷很淒涼的。 口德對任何人都是這樣,許多福報都是通過嘴巴給損了。 有的人說,我什麼壞事都沒有做啊。要知道,這個口業不好,損福報是很厲害的。古人講的,言由心生。如果嘴巴一直講不好的話,說別人是非,以及說一些詛咒的話,這樣子損福報很快。不僅是說是非,哪怕說我們長輩的不好的話,這也是損福報。 有些女人很喜歡抱怨丈夫,說丈夫這不好那也不好,吵起架來連對方父母、祖宗八輩都敢罵,什麼難聽說什麼。這樣造口業是很嚴重的。這樣家境只會越來越窮,因為福報都被你罵光了。所以這個口業關,一定要注意。 轉載

南閻浮提眾生的特點

南閻浮提眾生的特點 大安法師: 在四大部洲裡南閻浮提眾生特點是勇猛強記,意志力強。 要造業會造得非常深重,要修行也能修行得非常快,就看怎麼使用。但一般來說,南閻浮提眾生的根性,惡的地方多,善的地方少。所以地藏菩薩悲心甚切,更偏向救度南閻浮提眾生。 釋迦牟尼佛示現八相成道度化了十有八九的眾生,還剩下十有一二的眾生沒有解脫。這一類眾生性識無定,就是他六根的習氣、習性,以及他的分別識,沒有抉擇的智慧,沒有決定性,左右搖擺,就看遇什麼緣。如果遇到一個惡的緣,他就會造殺盜婬的惡業;如果遇到一個善的緣,他就會佈施持戒得人天的善果。所以這一類未解脫的眾生,他行善還是作惡跟環境有很大關係。 外部環境由眾生業識心變現,跟我們的心念有關係;但一旦變出來之後,環境又反作用於我們的心理狀態。凡夫眾生都是被環境所轉。如果你有能力,心能轉物,那即同如來;如被物被境所轉,造種種的善惡業,就會輪轉五道,暫無休息。修善業感三善道;造惡業感三惡道,就像井裡面的水桶或上或下。有時候得到佛菩薩的教誨,能夠斷惡修善從三惡道暫時出來,比如生到人天道;但有時候又迷惑顛倒,習氣起現行,又墮落到三惡道裡面。在輪迴中動經塵點劫,迷惑障難。惑就是見惑思惑。障有煩惱障、業障、報障。難是指八難,即障礙眾生聞佛修法的八種障礙。佛陀憂慮思念這等習氣很重的眾生,把這些識性無定的眾生交給地藏菩薩教化後,才沒有了擔心憂慮。

在憶佛念佛中破除障礙,增長福報

在憶佛念佛中破除障礙,增長福報淨界法師 你用什麼心態來念佛?你必須把你的生命完全投入到彌陀的本願海當中,那麼依止這樣的心情把佛號提起來。   那麼這樣有什麼好處呢?現前當來,必定見佛。現前指的是今生能夠見佛,當來指的是臨命終見佛。   那麼見佛有兩種:一個是必定見佛,一個是去佛不遠。那麼這一段經文在古德的注解當中有兩層意思:必定見佛叫作顯應,你很清楚地看到彌陀現前給你加持,這在《念佛感應》裡面很多公案;那麼第二種是去佛不遠,它是一種冥應,冥冥當中的感應,就是我們感覺不出來,但事實上阿彌陀佛已經幫我們化解很多障礙了。   所以我們有時候覺得好像我們念佛還有障礙,其實你不念佛更糟糕。   因為阿彌陀佛四十八願本來她就對我們釋放一種憶念的力量,所以你一旦憶念的時候馬上感應。馬上感應,但是感應的情況,有一種是你能夠見聞覺知的,有一種是你不能見聞覺知的,叫作冥應。

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