如果現在吃三淨肉，以後也要這樣償還嗎？ 定弘法師答：對的。真的是你這一世吃牠半斤，將來必定要還牠八兩（這八兩也是半斤，古代的八兩就是半斤），所以因果是絲毫不爽。 雖然是吃三淨肉，所謂三淨肉就是不是你親手所殺的，在殺的時候你沒有聽到殺的聲音，另外，你也不懷疑這個肉是為你所殺的，這叫三淨肉。假如你看不到殺的時候的場面，聽不到殺的聲音，但是你的朋友端一碗肉上來，你懷疑你朋友親自給你殺的，你有這種疑心，那你吃這個就不是三淨肉。 所以這三淨肉關鍵是為了培養我們的慈悲心。 如果你懷疑這肉是為你所殺的，你還要吃，這說明慈悲心不夠。為什麼要吃肉，我們在講席當中也講了很多，這個我們師父也是反復的給我們說明白，真是眾生冤冤相報，都是大部分因為殺業。 為什麼我們不吃素？素食對健康，不管是生理健康、性情的健康、心理的健康，都有莫大的好處。為什麼不能夠斷肉？這個關鍵問題還是嘴饞，貪圖這種美味，不知道這個美味本身它是一種虛幻的，是你的習氣。你真是悟清楚，東西吃下去到肚子里都一樣，因為出來的東西都一樣，當然都一樣。

飯前簡易供養偈，可迅速積累福報！ 佚名 密法之光 2022-01-17 　　簡易供養偈： 　　臨齋時念的供養偈：「供養佛，供養法，供養僧，供養一切眾生。」 　　可說是修行禪法的靈魂，亦可說是大乘佛法的心要。供養佛法僧三寶，是為感恩;供養眾生，是為報恩。平常供養三寶，亦同時為了廣度眾生。三寶接受供養之後，即可以此力量去幫助更多的人。這便是將自我的所有，轉變成為一切眾生共享的利益。然後再把自己所供養的功德迴向給三寶及眾生，所剩的便只有無我的智慧及平等的慈悲了。

這件事就能看出你是否有福氣 佛把父母作為福田指出來了，我們應該盡心儘力地奉養父母，這是正確的。往往有的人說，「我今生為什麼沒有福呢?」實際上，你檢查一下，你對父母怎麼樣，就可以看出是否有福。有的人說：「我做生意不順利。」你是否把做生意、錢財和對父母的孝心放在了同等位置上?有的發財了，怕父母算計他錢財等等的想法就出現了。 有的只是少許供養，而且沒有真心，無非就是給點財物，卻有語言的衝撞，傲慢，認為父母什麼也不懂。這都是一種不孝，最後導致生意做不下去，或是受到了種種障礙的果報。所以我們想生意順利，還有各種事順利，包括受周圍的領導信任等等，就應該盡心儘力的奉養父母。如果你對父母不孝，或是不能盡孝，不能十全十美，你的工作就會有波折。 有的孩子要考大學，如果這孩子不孝敬父母，將來就算考上，成績也會很快地下來。有的學習成績不好都和不孝敬父母有關係。如果我們想改變這種狀況，應該從每件事上、生活上去檢討自己。看到自己有不順利的地方，一定要知道是我們在供養福田這塊兒有所缺欠了。 如果你這麼檢查，就會事事順利。比如說自己的孩子不孝敬自己，很生氣，那就應該檢查檢查你對你的父母是否孝順，語言是否有所衝撞?孩子跟誰學?有時就跟父母學。父母對老人不好，而要求孩子對自己好，這是不可能的。我們應該知道這個因果非常可怕。 父母作為福田是非常正確的，也是非常稀少難得的，世間人都非常重視，佛法更重視這個。佛法為什麼要重視父母這個福田呢?因為我們能通過孝敬父母得到福報，「孝敬」這個詞本身就是佛法中很了不起的一部分。 什麼為孝呢?佛法教我們通過孝敬父母而遠離分別心，通過孝敬父母而孝敬所有的人，通過孝敬父母對眾生沒有分別，而達到離相的目的，這是我們真正的目的。所以佛講這個孝啊，是以戒為孝，這是非常正確的。 如果對父母這一塊兒奉養的不到位，我們就會失去很多福報。都說自己福報不足，或是因緣不好，主要的原因就有一條，在孝敬父母這塊兒不能盡心儘力。有的雖然做了，但是不夠圓滿，有的甚至沒有做，這都是我們不能得福的原因。 這個福報啊，它本身沒有主人，滿地都是。世間人講「財富滿地跑，就看你找不找」。怎麼去找財富?你就用孝來找財富，以持戒來找財富，這是最穩妥的、最直接的，是最有用的，而且越早越好。這個是我們真正的福田。 轉貼文章

【我們在念菩薩，菩薩在念誰？】 夢參老和尚開示： 反聞自性，誰是我?我是誰?- 金剛經教會我們什麼?教我們不要執著。但是我們的心，非要執著不可，特別怪。例如：有幾個問題，應無所住而生其心，叫你不要生心，叫你不執著。不住色生心，不住聲香味觸法生心，你心還能生嗎?那就叫無生，就是讓你不生，無生才無滅。所以，應無所住而生其心，就是不生。 不著色生心，不著聲香味觸法生心，應無所住而生其心，你什麼都不執著了，這個心還怎么生?這是指妄心。待在禪堂裡，班首師父經常給大家講開示?“狂心頓歇”，歇即菩提。我們狂妄的心，一時不停，總是要攀緣，要有點執著，當你一切都無所住的時候而生其心，就告訴你不生心，不用文字言說，不要瞎想，就這麼句話。 在禪堂用功的時候，一進禪堂，維那師告訴你：身心放下。當要做功夫的時候，香板一打，讓你放下，什麼都不要執著。經上說：應無所住而生其心，你既然是無住了，心不生了，這叫無生，無生也就無滅。因為有我相、人相、眾生相、壽者相，告訴你，我相、人相、眾生相、壽者相都沒有，你解釋什麼呢?越多解釋你越生心，這是虛妄的心。 咱們眾生心就是放不下，特別在禪堂用功，告訴你了這是選佛場。怎麼樣能成佛?心空及第歸。你必須得先把心空掉，但是眾生心，總要撈摸點東西，總要執著點東西，你給他把境奪了，金剛經說奪境，一切境都給它消滅掉，不奪境你心生不起來了，就是讓你不生，越解釋多了就越糊塗，禪門一支香，這柱香點起，在那一坐頓超直入，立證菩提，但有言說，都無實意，是滅斷言說的。 第一句話，請諸位師父參話頭，參過沒有?當你沒說話，前頭是什麼?話頭。當你一說出就是話尾巴了，就不是話頭了，還什麼話頭呢?參話頭就是讓你達到無言說，當你沒說話的前頭，你參，是什麼?這是機鋒。 當你說出來，就沒有實義了。你參話頭是什麼?就要你不生心不動念，一起念一生心就不是話頭了，一生心就動念了，就是話尾巴了，那還叫什麼話頭呢?就像我們另一種說法也是跟這個意義是一樣的：父母未生之前的，誰是我?就是我爸爸我媽媽沒生我之前，我在哪裡啊?這是第一個參的。生我之後我是誰?你有這個肉體了，受了生之後了，我在哪裡啊?我到底是誰?誰是我?我是誰? 因此，金剛經啟示什麼?讓你是離言說，不要起心動念，言語道斷。言語這條道路，斷絕了。心行處滅，心裡的思想，心識的運轉沒有了，滅就是沒有了。 要糾正一個什麼東西，古人告訴我們：越描越黑。你不說還好一點，越說是非越多，給他截止不說了，沒有了。所以咱這修禪的人言語道斷，離開語言，心行處滅，心什麼思想都沒有，心的運動停下來了，沒有心。 生住異滅四相：沒有生相，一切事物生起，這是生相，生而後住，生來就住。舉個例：當我們生下來就住世了，從不會說話到漸漸會說話，會運動了，要生活，得學本事，那你在住世的時候必須得學。要住，要生存。在住的時候起變異，從生下來隨時在變，一歲變到十歲，十歲變到二十歲，這個變異過程就是生成過程。 你生了之後就是在向滅了走，生住異滅四相是輪流的，沒有一刻停的。生時候，願他快點長大，大的時候漸漸就快老了，老了完了就死了。生、住、異、滅循環。什麼是生、住、異、滅相?每個人受的、想的一切事物，寺廟每天都在變，往什麼地方變呢?往了滅了變，到最後消失掉。 地球儘管它多少億萬萬年，它每天都在變，沒有一時刻停，這就是異相了。這個住相是沒有的，看著是住，哪有住相?它不停地演變，從住到異了，必須都用顯現變，十歲孩子絕不是大人，它就變了。 那就叫異，異是變化的意思，兩歲它不停留，它變三十，三十變四十，變完了它消失了，就產生意外，不讓這個規矩循環。有沒有兩歲死的?有沒有十幾歲死的?四相隨時變化的，不是固定的，循著一切事物它的成長到它的變壞，就要你認識到一切事物都在演變當中，沒有固定的。 生滅，生滅法中間加住相異相其實就是生滅法。諸行無常是生滅法，那生滅滅己呢?寂滅為樂，就是佛教授我們的，這樣來理解就對了。 應無所住而生其心，怎樣能達到無生的境界呢?諸法不住，沒有體性的，一切都無住，你這個心怎么生?心不生，種種法沒有;心生，種種法生;心滅，故種種法滅。 這本來是在教你的時候跟你說明，對我們參禪的道友可不要說明，為什麼?讓你參，都跟你說明白了，你參什麼?你就不參了。參就是不懂父母未生我的時候，那時候我在哪裡?生下我來我又是誰呢?這些個問題是讓你參的，參明白了，這叫開悟。 但是這個歷程可能是三年五載，可能是三二十年，你要明白了，就叫開悟了。就要你明白那個沒說話前頭誰是我，叫你破我執，在教下講不要執著，沒有我，就這麼個意思。所以就是參父母未生之前誰是我，生了我之後我又是誰，這就是要你參的，說破了還參什麼? 所以參話頭，乃至寫個參話頭，這個已經話尾巴了，不是話頭了。有語言有文字都不是話頭，沒有說話以前，你參：“是什麼?”這才叫做參話頭。 要跟你說出來那還有什麼意思?那還參什麼?簡單說：沒有說話以前，什麼都沒有。因此，一切眾生他不理解，非要找一個明白，越明白越糊塗，明白得越多糊塗越大。舉個故事： 蘇東坡跟佛印禪師，到寺廟裡頭來逛廟。蘇東坡到觀音菩薩塑像前看到觀音菩薩拿個念珠。 問佛印禪師：觀世音菩薩塑個念珠，觀世音菩薩念誰? 佛印禪師說：觀世音菩薩念“觀世音菩薩”。 蘇東坡就迷惑了，說：觀世音菩薩拿念珠念“觀世音菩薩”，還要計數?佛印禪師你給我解釋、解釋。 佛印禪師說：這是你自己的事，你參去吧!我不給你解釋。 兩人繼續在廟裡頭逛，出了廟了。 蘇東坡跟佛印禪師說：不要你說，我明白了。 佛印禪師問他說：你明白了什麼? 求人不如求己呀! 就是觀音菩薩拿念珠，觀音菩薩說求人不如求己，這就是讓你反聞聞自性。 楞嚴經上說“反聞聞自性”，所以須菩提白佛言：“世尊，若有眾生得聞如來如是章句，生實信否?”佛你說這句話，這種教導，眾生能信嗎? 這種道理甚深難得理解。為什麼?無相法門，叫你心什麼都不住，乃至布施不要執著相，就是平等了。 對一切眾生如佛想，普見一切眾生都把他當成佛，見眾生不見眾生相，見眾生的法身，所以你布施時候你不執著錢的數字多少，也不要執著老和尚當供養，小和尚沒修行我就不供養，這就叫執著，不平等。平等供養，對一切眾生平等。 平等，這佛指的是：“見性成佛”。見到法身，你對一切眾生都把他看成佛，這就是我們要學的甚深般若波羅蜜。 ~轉載

修淨土法門要瞭解的十件事李炳南 　　佛法修行有「通途」和「別途」之分，淨土法門是屬於「別途」，也就是「二力法門」，與普通法門不一樣。修一般法門是「信解行證」，但淨土法門重在「信願行」。為什麼沒有「解」呢?因為這個法門除了佛以外，沒有第二人可以瞭解，不要說凡夫不明白，即使十地菩薩、等覺菩薩也還不明白。 　　學人今天要略述修淨須知，也就是修淨土法門必須要瞭解的十件事，分別是： 　　第一「二力相應」：修行是「公修公得，婆修婆得，不修不得」。淨土「二力法門」，一是「佛力」，一是「自力」;自己要先具足「信願行」三資糧，發願往生西方，再乘佛的願力加被，這樣二力相應，修行就容易成就。除了淨土宗以外，其他宗沒有這樣說的。 　　第二「正助雙修」：彌陀經上說：「不可以少善根福德因緣得生彼國。」這便是明白告訴我們要「正助雙修」。正工夫是「善根」，即自己念佛要念得清清楚楚;「福德」是助工夫，眾善奉行。二者如鳥之雙翼，缺一不可，因緣具足，即能得生彼國(即「帶業往生」)。 　　第三「橫超出世」：凡是修行，都是一步一步修，然而修净土不必如此。其他法門修行要三大阿僧祇劫才能成就，淨土法門則是當生成就。這好比蟲在竹子里要外出，不用一節一節的鑽出來，從旁咬一個洞，便能橫著出來。

夫妻有共業 有的人做事很順，一件事很輕鬆的就做成了。有的人做什麼都不順，處處是違緣和障礙，做什麼都不成。這是因為每個人命里的福報不同。 有福報的人，做什麼都賺錢，這是命里有財運的福報。沒有福報的人，怎麼折騰都賠錢，這是命里沒有財運的福報。命里的福報來自累世和今生的的善業。 業，跟隨每個人生生世世。一個人累世所有的行為和念頭，都會如實記錄並儲存在他的阿賴耶識中，生生世世以此因果輪回。 每個人一生下來，就帶著前世的習氣，這是由他的業決定的。而一個人從小到大做過的所有事情和所有念頭，又產生新的業，和舊業一起決定這個人此生和來世的命運。 只要一個人造惡，無論是念頭，還是行為，就會產生惡業，就會有因果，這個人就沒有福報。佛陀告誡世人「眾善奉行，諸惡莫做」，就是說我們做任何事情無論大小，都要檢查自己的出發點是惡還是善，是自私還是利他。佛陀說，以自私為出發點去做任何事，任何事都會產生很多惡業；以利他為出發點去做任何事，任何事都會生成許多善業。