元音老人：觀自在菩薩的「觀自在」三個字，實實在在是我們修行人用功夫的典範 我們修行不要住相，而要在心地上真正用功夫。我們要真正認清楚這個能起作用的萬能體就是佛性，就是我們的本命元辰，就是我們的主人翁。唯有它是真實不虛的，是永恆不變的，是不生不滅、不垢不凈、不增不減、不來不去的。其他的一切，包括我們自己的身體，都是虛幻不實的，都是假的。身體猶如一間房子、一件傢具。好的時候用用它，一旦壞了，就要捨棄它。真假認清了，就須時時刻刻保護這個真實不虛的性，在這個本位上不動，對境不迷惑，對境不動搖，對境能起用，這個功夫就是觀照。 我們時時用觀照功夫，除掉我們住相的習氣(也就是上面所說的五蓋)。睡覺是習氣，吃飯也是習氣，但除習氣不能硬除，要善除，就是用方便的方法轉移，深入定境，時時常攝在定。 這裡，我要提醒大家，不要會錯了意，以為坐在那裡不動就是定，於是拚命打坐。豈不知坐在那裡不動是死定。死定有出有入，即是有生有滅，有生滅就不能「常攝」。所謂「常攝在定」者，是對境不迷惑、不動搖，這是沒有出沒有入的大定。若功夫未到這一步，那就還須時時觀照，使自性安住本位，不隨念轉，不隨境遷，這就叫做「觀自在」。 功夫再進一步，圓熟了，這「觀」也不要了，須捨棄掉。有個禪師說過：「無覺無照固是生死，有覺有照也是生死。」如果你痴迷糊塗，隨境遷移、流浪造業，當然是生死。為什麼有覺有照也是生死呢?因為執著在法見、法用上，還有法在，所以還有生死。不過這個生死進一步了，是變易生死。因此，功夫圓熟了，法也要舍掉。即使不觀照，也能牢牢地在本位上不動，這就是「自在」。 功夫再進一步，「自」也不要了。自性天真，本來如此，無須常常顧念它。比如，我叫什麼名字，並不需自己常常提醒，不提醒也不會忘掉。這時，自也不要了，佛性無時不在、無處不在，時時處處都在，這就是「在」。 更進一步，究竟到家，「在」也不要了，無在無不在。觸目遇緣，無非真心顯現;舉手投足，皆是佛性妙用。這樣就完全圓熟了。我們就是要這樣一步步地、時時刻刻地做功夫。所以，觀自在菩薩的「觀自在」三個字，實實在在是我們修行人用功夫的典範。

問：供佛的清水是否要燒開過的，還是用生水?有法師開示說，若用燒開過的水供佛對佛不尊敬。因佛曾說，觀生水中有八萬四千蟲，若燒開的水，水中有蟲的屍體，供佛對佛是不敬的。要如何才是正確的? 淨空法師答：正確的應該是沒有這些妄想分別執著，有這些妄想分別執著我覺得都有問題。是不是開水，沒有關系，剛才講過了，它是表法，它不是供給佛喝的，而是什麼?而是讓我們看到這杯水的時候，我們的心要像水一樣平，平等，要像水一樣清淨。提醒我們時時刻刻要保持心地的清淨、平等，它取這個意思。因此水要干淨，燒開不燒開我覺得沒有關系，這不重要，要干淨。最好用透明的玻璃杯，你看得很清楚，這樣就好，就很如法。它是教學用的，我們這樣做法就是對佛很恭敬，為什麼?佛這樣教我。如果佛天天交代你，你要修清淨心，你要平等心，天天有人教你，聽厭了，聽得不耐煩了。你看他用這個方法多巧妙，你選擇你最喜歡的杯子盛這杯水，看到就生歡喜心，又體會到清淨、平等的意思。

懷 德 明倫月刊348期2004/10 根據九十二年六月四日《聯合報》社會版報導，有一位四十五歲的鄭姓司機，在兩年多前開車經過桃園八德市興豐路的榮民之家，結果因為超車不慎，衝撞到早起晨跑的李姓榮民，結果李姓榮民當場死亡。鄭姓司機肇事後，非但沒有下車查看，反而加速逃逸。結果，兩年後，這位司機竟在距離當年闖禍地點莫約五十公尺的地方，同樣被車輛追撞，送醫不治死亡。 當年，鄭姓司機在肇事後，為了湮滅證據，將車子送廠維修，以為神不知鬼不覺。孰料，由於車廠零件短缺，車子必須放在廠內待修。就在這等待的空檔，警方根據線索循線找到了這輛車，並在車上採集到若干血跡，一經比對，才讓鄭姓司機俯首認罪。後來，鄭姓司機被法院判刑一年八個月，但因他私下和榮家達成和解，並願把車子的保險金捐交財團法人交通事故特別補償基金，所以法院准他緩刑五年。不過，兩年後，就在和當時肇事地點幾乎相同的地方，鄭姓司機在過馬路時，竟也遭到車輛追撞而死。事情的巧合，讓警方在調查時，都覺得不可思議。 或許，您會覺得整件事情就純粹是個巧合，無須穿鑿附會，但是，以「因果」道理視之，這不正是種下惡因，不思懺悔，到頭來惡果當生現行的實例嗎？吾人今生所遭遇的一切，都有其因緣，絕沒有無緣無故蹦出來的事。須知，唯有深明「如是因，如是果」之真理，心念、行為方能不悖常道，身心也才能長保平安。 轉載貼文

虔念觀音聖號，化除刀兵厄 大安法師 印祖當年還請許止淨居士，專門編了一本《觀世音菩薩本跡感應頌》，很厚的一本，大家可以讀一讀。 我記得裡面有這麼一個公案，說原來雲南大理國，大理國整個國家都信佛，曾經有一度國力非常強大，它也不買朝廷的帳。唐朝政府有時候派大軍去打仗，都打不過大理。有一次又是朝廷派軍隊去到大理國，準備收拾收拾。 這時候在途中遇到一個老婆婆，年紀很大的老太太，她背了一塊像山一樣的石頭，在路上走，大軍在後面。一個人背著那麼重的石頭在前面走，這些將軍一看就驚呆了，這個老太太這麼大的力氣啊！背著像小山一樣的大石頭。 這時候就下馬趕緊請問她，這個老太太也從容不迫，把背上像山一樣的石頭放下來。他們幾百人都動不了的大石頭，一個老太太背在肩上很輕鬆。 這個將軍就問：大理國像你這樣有力氣的人有多少？這個老太婆說：哎呀！我算不了什麼的。我們大理國像我這樣有力氣的人有成千成萬了。這將軍一聽嚇壞了，不能去了，這個國家打不得，這個老太太都有這麼大的力氣，而且很多人都有這樣的力氣，我怎麼打得過。趕緊回去。 這個老太太就是觀世音菩薩的化身，給那些人震一震，讓他不要去打大理國。 所以《普門品》當中講，應以何身得度者，即現何身而為說法。觀世音菩薩沒有自己的身相，一切事隨眾生心，應以何身得度者，即現何身而為救度。不僅能夠示現正報的身，而且還能夠示現依報的山河大地、橋樑道路這樣的身來救度眾生。 如果我們的善業所感，非常沙漠化的時代，觀世音菩薩都能示現一大片綠洲。當我們沒有水吃的時候，觀世音菩薩就示現一個大的湖泊、江河，他都能夠救度我們。 但如果我們沒有至誠心感召，那也沒有辦法。現在的人業障深重，對佛菩薩廣大靈感的救度有信心的太少，沒有信心的太多。如果人人對佛菩薩不可思議的智慧、力量、慈悲具有堅定的信心，那我們這個國家的災難，哪能不消滅。 所以就在我們這個民族戰爭最苦難的時候，印光祖師大聲呼籲大家趕緊念南無大悲救苦救難觀世音菩薩！每天念一萬聲阿彌陀佛名號，再念五千聲的觀世音菩薩名號。因而得到靈感保護的人很多。 轉載

【學佛的人，不要再迷信】 夢參老和尚開示： 佛人不能脫離生活，日常的起居都包含著禪意的存在，修行不離世間覺，修行是改變自己的心境，使自己的心境得以昇華。當你的心還不能轉物時，你的一切要順其自然，生病時一定要看大夫，該吃藥就吃藥，該打針打針，手術也如是。 什麼是迷信呢？就是迷惑而信，對自己信仰的對象並不了解，盲目地信奉. 比如有些自稱是信佛的人，他經常燒香磕頭、求神拜佛，甚至到寺院裡去吃齋念佛，以為這樣就能求得佛菩薩的感應，保佑自己心想事成，這種人就是迷信。 佛並不能保佑任何人，佛告訴我們一切都要靠我們自己，佛明了世間宇宙真相，告訴我們萬事萬物都有一定的因果關係，我們要得到什麼樣的果報，我們就必須通過自己的努力用正確的方法從因上下手，就好像農民種地必須先下種、施肥、澆水，小心看護，然後經過一段時間，我們才能得到所要的瓜果。也就是種瓜得瓜種豆得豆。 一切都必須自己親自動手，天上不會掉下來的。這就是佛告訴我們的因果定律，如果自己不努力靠求神拜佛去求，這就是正宗的迷信.

淨土進階篇：做好這四個步驟，為往生做準備 上淨下界法師 一、提起佛號蕅益大師強調：提起佛號，「淨土宗念佛不一定往生，但是往生一定要念佛」，它是不可以取代的。你看《彌陀要解》中，阿彌陀佛的聖號是不可以取代的！臨終的時候，你的身心世界，一直受到很大的打擊，內憂外患，你不可能再觀想、觀像。所以諸位要知道，你可以持大悲咒、你也可以念觀世音菩薩、你也可以放蒙山，但是你不要忘了，你所有的修學，最後一定要念十句佛號做收尾，這個觀念太重要了！因為它是你的根本法門，它是不可以取代的！我們必須跟阿彌陀佛的聖號——這個音聲產生一個良好的互動，當然是一種皈依的心情，你要熟悉這個音聲，你才可以在臨終的時候，讓佛號在你的心中運轉起來，叫「一念提起，萬緣放下」。你憑什麼能夠讓佛號——這個音聲能夠運轉、提起呢？就是你跟它熟悉，你平常跟它建立一種皈依的心情。所以淨土法門對我們來說，佛號是不能取代的。我們相信我們是生死業障凡夫，我們自己沒辦法去處理臨終的問題，所以，我們要相信阿彌陀佛，他有足夠的力量救拔我們。這個時候，你才會對佛號產生皈依的心情。淨土宗，剛開始你在加護病房的時候，可能會有人幫你助念，但是這不算數，別人念的都不算數。當這個音聲進入你的耳朵、傳達到你內心的時候，你聽到這個音聲，你自己要讓音聲在心中轉動起來，這才算！你諸多的妄想——因為臨命終的時候，一般正常人會回憶過去，你過去從小到大，你可能忘記的事情，都像放電影一樣會放出來。這個時候這些影像會不斷地去刺激你的感情，你這個時候百感交集！瞬間回憶你的一生。這個時候，佛號的聲音進來以後，是不是會讓你馬上醒過來，然後讓佛號在心中運轉，這是第一個觀念「提起佛號」，這是非常重要的！所以我們必須跟佛號，建立一個非常重要的一種互動，當佛號在心中運轉的時候，你隨時能夠產生皈依的心情，這是臨終正念的第一個條件：我們必須讓佛號在心中運轉起來。所以當我們做完功課的時候，我們時時刻刻，要把它會歸到這句佛號裡面，這是第一個重點。 二、安住空性蕅益大師其實是強調禪淨雙修的，因為他老人家對於《楞嚴經》是很重視的。整部《楞嚴經》，十卷《楞嚴經》它的思想，一言以蔽之，就是告訴我們「安住空性」。因為我們在修學當中，會受到很多外在環境的刺激，當然這個外在環境，都是我們業力所變現的。所以我們學佛過程當中，很容易退失我們的善根，所謂「退轉」。《楞嚴經》要我們「不迷、不取、不動」，就是你要觀想，其實這一切外在的人事成敗得失，這些如夢如幻的影像，都不是你本來的東西，你本來是什麼都沒有的，這是很重要的思想。就是說你從什麼地方來？如果我們不知道我們的過去，我們就沒辦法去掌握我們的未來。其實過去、現在、未來，人生三塊因緣：過去的因緣、現在的因緣、未來的因緣，這是人生的水流。在《楞嚴經》里是很重視你的過去。如果你找不到你的過去，你就沒辦法面對你的現在；你沒辦法面對現在，就沒辦法去創造未來，這三個是互動的。《楞嚴經》認為一個人最大的盲點，就是我們忘掉我們過去從什麼地方來？「忘失來時路。」我們太在乎現在的因緣，太在乎現在了！其實你現在擁有的一切都是暫時的。《楞嚴經》以水泡的思想，就是說你這個是在大海裡面，我們過去生曾經造過什麼業力；然後這個業力去碰撞到石頭；然後創造一個水泡出來，這個水泡當然它會創造出來，它有一天也會消失掉。那麼我們太在乎現前的成敗得失，就忘掉我們過去是怎麼來的，當然也就沒辦法去引導我們將往哪裡而去。你不知道你從什麼地方來，你就不可能去掌控你將往哪裡而去了。《楞嚴經》一再告訴我們：「我們從空性而來」，這個很重要！所以「安住空性」，它意思不是說，你本來有身心世界，你本來有一個美滿的家庭；你本來有一個很成功的事業，你本來是有的，然後你修空觀，硬生生把它消失掉，不是這個意思啦！而是你本來是沒有的，它是從根本上去觀空：你本來是沒有的，是因緣把它創造出來的，是因為你一種業力的因緣和合了，「因緣和合，虛妄有生。」等到這個能量釋放完的時候，「因緣別離，虛妄名滅。」所以，人生是沒有開始的。這種觀念你沒辦法去體驗，你的心就一直在動，因為因緣會不斷地刺激你。菩薩的安住是很重要的！我們造了很多的業，所以我們才來投胎的，是這樣子的。我們不是沒有事情來投胎，不是！在座的諸位！我們沒有一個人是心甘情願而來的，除非你是法身菩薩乘願而來。我們是由業力的推動而來的，我們大家都是，你不知道，莫名其妙被業力這樣子推動——「業力吹識入胞胎」，就是業力一吹，你的神識就把你吹到你的父母親的父精母血里去投胎。所以我們是沒辦法做主，我們是造了很多業力，這業力成熟了，就只好來投胎了，這表示我們人是做不了主的。其實人生有很多是無奈的！如果你很在乎你的現在，你會發覺你真的做不了主，不是說你努力就可以改變的，不是的！你說我努力就可以突破困境，努力的人多的去了，是不是？業力不會放過你的。當然有些人業輕，說：欸！他為什麼拜八十八佛，拜了幾部就過去了，我拜了那麼久還沒過去。諸位要知道因果的道理，因為你們造業的時候，全部是個人化的，沒有兩個人相同的。有些人看了《了凡四訓》，說：喔！《了凡四訓》他怎麼怎麼的，我也怎麼怎麼的。你跟《了凡四訓》不一定一樣。諸位你瞭解因果、業果的這種理論，你造業的心態跟大家不一樣，造了業以後，你是不是有馬上懺悔。所以因果是完全個人化的，沒有兩個人因果是完全一樣的，完全個人化的。佛陀講「因果絲毫不爽」只是一個通論而已，它對應到個人的時候，是每一個人都不一樣的，所謂「萬般皆是業，半點不由人」，這句話是事實。我們沒辦法去控制現在，當然你可以去開創未來。人生是你沒有死亡之前，你是可以去開創未來的。人生說活得自在，其實都是在講未來的問題。現在是不自在的，因為你這個是業報身。所以，我們在不自在當中怎麼辦呢？只有要求「不隨妄轉」。我們沒辦法改變外境，說實在的，釋迦牟尼佛貴為佛陀，他的家族被滅的時候，佛陀也只能夠在精捨打坐，他一點辦法都沒有！目犍連尊者看不下去了，用神通力把這個釋迦族，五百個男眾救起來，希望能夠留點種，結果到最後也變成血水了。釋迦族是被殺了七天七夜，殺到那個河川全部都是染成紅色的，整個釋迦族滅到一個都沒有，所有男眾被殺光。過去的業力、過去的共業成熟，身為佛陀也沒辦法。所以你要活得自在，你臨終要自在，你要不受業力的干擾，你只有找到你過去的根本，你從什麼地方來？你原來是怎麼回事。諸位！你還沒有來投胎之前，你是怎麼回事？這個是很重要的課題。你沒有辦法瞭解你的過去，你就根本沒有未來可言，你根本就離不開業力了，業力不會放過你。業力會讓你高興——你就得高興，它釋放一個你如意的境界，你就可以高興了；它要你痛苦——它釋放一個所緣境，你就痛苦了。所以你不安住空性，你就一定會不斷地在動，就是活在生滅心當中，「弟子心不安」，你會覺得你的心起伏太大了。當我入佛堂的時候，我是法喜充滿；我走出佛堂，我看到兒子我就很生氣了，是這樣子！所以你的心永遠都在起伏當中，就是活在因緣、活在外境嘛。我們一定要從外境裡面走出來，「外境」就是你的業力了。你本來就有這個兒子嗎？你本來就有？你沒有嘛！你本來就有這個家庭嗎？也沒有嘛！所以你是抓不住。諸位你想，我們的本來面目是空性，是本來無一物。這個有相的東西，你怎麼抓得住？你本來是離相的，結果你追求一個有相的東西，你這不是矛盾是什麼？這怎麼是你能夠抓得住的東西呢！如果你本來就有這個東西，那你去追求，本來就屬於你的東西，這個是合理。關鍵是本來就不是你的，你一定要追求，所以人生最大的可怕、最大的痛苦，就是強迫主宰，我們沒辦法去掌控外在的因緣，但是我們一定要掌控，弄得自己很痛苦。因為業力它是在釋放你的因緣，你今天跟誰結了幾年的緣，你今生是造了什麼業，業力它是原原本本，把你過去所造的善惡業，把它顯現出來，這個就是你的所謂人生，如此而已，受完了就沒有了。他今生很風光，但是他沒有好好修，他來生不一定風光，人生叫做「輪轉、輪回、不斷地變化」。你今生很痛苦，不表示你未來也痛苦，未來是可以改變的。所以，我們如何從今生的因緣裡面走出來，從這麼多錯綜、複雜、愛怨裡面走出來？所以諸位！你學過唯識就知道，人生啊，如果你不安住空性，人生無解，沒有答案！歷史上這麼多的先聖先賢，他們出世解決人生問題，你覺得人生問題解決了嗎？你認為解決了沒有？沒辦法解決！為什麼？諸位知道嗎？因為太複雜了！我們在六道輪回太久了！這個恩怨當中互相摻雜：他是你的恩人，也是你的冤家；他是你的冤家，又是你的恩人，這就是這個世間上的事情。它為什麼搞得這樣複雜呢？因為我們在三界裡面輪回太久了，把這個業力搞得很複雜，所以人生實在是無解！我們現在之所以稍微能夠喘一口氣，只是說放下，暫時不管啦，暫時不要去面對它啦，轉個目標去吃一碗面——這樣的心情輕鬆一點。我們現在是用轉移方式，但是這個轉移方式並不究竟，這個只是止痛藥而已。根本的問題，從人生錯綜複雜的人事因緣走出來，只有一個方法：就是你要知道，你本來是什麼樣子的，你本來是怎麼回事，你從什麼地方來？這個在《楞嚴經》，十卷的《楞嚴經》都在講這個觀念而已，找到了，你的心就不再動了。人生就是這麼回事而已，還債！真的是還債，人生是在還債。然後在還債的過程當中，又在開創未來。所以你「提起佛號」，你還要注意「安住空性」，因為臨命終的時候，你一定會看到你一生當中，或者過去生當中，很多很多不堪的所緣境現前，你怎麼樣能夠不受它影響？臨終的時候，在《唯識學》上說，一個臨命終的人，他會快速地看到，他從小到大造過的事情，好事、壞事都會現前。只要你念頭一動，你就完了！你就陷進去被業力牽著走。所以我們如何面對我們今生的因緣，然後保持「不迷、不取、不動」，就是找到你生命的最初的本來面目，所謂的「清淨本然，周遍法界」的根本安住處。你要訓練經常把生命歸零，從生命的原點來面對人生，站在「本來無一物」的角度來面對人生。反正你只有兩個選擇：你是要站在「有」的角度，然後無奈地面對「無」，就是從「有」的角度來面對「空」？還是從「空」的角度來面對「有」？站在「有」的角度，你遲早會失去一切，你站在「有」的角度來面對「空」，你人生是很無奈的。你站在「空」的角度來面對「有」，我本來就沒有，但是我還是不排斥外在的因緣。菩薩觀一切法空，不壞世間的假名、假相、假用。你站在「空」的角度來面對「有」，你是自在的。反正人生是兩塊：一個空、一個有，看你要站在哪一邊。所以《楞嚴經》中，佛陀對我們的一個開示，就是說，我們應該站在「空」的角度來面對「有」；站在本來「無一物」的角度來面對「因緣」。這樣子訓練，你臨終的時候，你不管有什麼樣的因緣刺激你，你不容易心隨境轉，這是第二點。除了「提起佛號」，第二記得「安住空性」，不斷地提醒你自己：你本來是什麼都沒有的，好的沒有，壞的也沒有。 三、調伏愛取調伏愛取。這個「安住空性」是處理外在的因緣，現在是處理內心的問題。《楞嚴經》在處理問題的時候，是分兩塊：第一個就是空性；第二個是調伏的問題，「安住力跟調伏力」。《楞嚴經》說，我們每一個人會來投胎，除了這種攀緣外境，其實我們內心是有盲點、有愛取。每一個人愛取不同，有些人對感情特別愛取，重感情；有些人是重財富；有些人重視他的色身，各式各樣都有了。我們最好知道自己的盲點在哪裡？你愛取的地方在哪裡？你如果沒有愛取，你不會來投胎的，不可能！找到愛取以後，我們只有思惟苦諦。因為我們今天人生有很多的經驗，父母的經驗就不談，父母的經驗對我們影響不大，因為我們會馬上遠離它。特別是那種曾經讓你快樂的、幸福的感受，這一點是要注意的，我們往往盲點都在這裡。因為它給你那種快樂的感受，雖然消失了，但你心中會打很多的妄想，然後你會住在那個想象裡面。那麼，這個就可怕在哪裡呢？就是說當這個外境，給你快樂的時候，觸動你的想象力，然後你心住在上面，你會對未來有所期待，這最可怕了！「愛取」就是說，你希望在你未來的生命當中，讓它再一次出現，這就是為什麼你有強大的生死業力，它是個很大的助緣。雖然它不是根本，但是它是一個很大的增上緣。我們每一個人的內心深處，都有一個影像。諸位！你最好把它找出來，那是你人生的地雷。臨命終的時候，你想要往生淨土的時候，它會把你拉回來。如果你在死亡之前，不把你心中的地雷，把它消掉，臨終的時候，你會前功盡棄，因為你不是它的對手。雖然你不斷地欣求極樂，但是你對人生一些美好影像的回憶，這是最可怕的！出離心，不是要你放棄一切現在的東西，它不是！你現在該幹什麼，你還幹什麼，你完全可以扮演好你的角色。出離心是斷除你未來人生的期望——就是說，我們內心當中，有一些你特別喜歡的影像。一般來說它會有兩種情況，產生生命的愛取。不是說你偶爾回憶一個東西，就會產生愛取，不是！它有兩個條件：第一個「數數現行」。它經常出來，你只要把事情放下，喝上一杯咖啡、喝上一杯茶，欸！這個影像就會出來。它會不斷地、不自主地在這地方跑出來，數數現行。第二個「深生好樂」。你跟這影像接觸的時候，你是每一次、每一次都有一種很快樂的感覺，而且你希望它再來，希望這個「朋友」再來。只要這個影像是娑婆世界的影像，不管它是善是惡，它只要滿足兩個條件：第一個「數數現行」；第二個「深生好樂」，你就要注意了！它就是生死業力的一個引動者，一個開關。雖然我們來三界，是我們自己有業力沒有錯，但是這個業力，一定要「愛取」的觸動、滋潤，它才可以表現出來。如果沒有你對娑婆世界的愛取，只有業力，他是不可能投胎的。就好像你有種子，你沒有陽光、水分的滋潤，這個種子是長不出花果的。我們到現在已經沒有辦法處理業力的問題了。說實在的，生死業力太複雜了，不是你一生能夠處理的。我們現在只有讓業力沈澱下來，不要去刺激它。我們現在只有說，把業力的開關給關掉，不要啓動它而已，就是《楞嚴經》說的沈澱式的修學，讓它沈澱下來，不要去攪動它。所以，諸位！你要知道，你內心深處一定有一個「愛取」的影像，你要透過「苦諦」的思惟，明白它雖然給你快樂，但是你同時也付出了代價。你想一想：它給你不純然是快樂，諸位你看，你為了要去嘗一嘗那個美好的感受，你要付出生死輪回的代價，你認為值得嗎？你想一想，《楞嚴經》上說的，我們看事情往往是片段的，就好像我們只看到刀鋒上的蜂蜜，我們沒有看到蜂蜜後面的那一把刀，這是人生最大的盲點。我們沒辦法全面地瞭解人生，其實你付出代價更多，你根本就是得不償失！你嘗到了蜂蜜，但是你後面那把刀，你想想看，你要付出幾十年的生老病死的折磨，去得到那個感受。所以，你在思考問題的時候，最好全面地思考，把得失都思考進去。為什麼要調伏愛取？因為它是你臨終的地雷，會讓你失去正念，它跟你往生的力量會產生牽扯，而且你不是它的對手，往生不是它的對手，它跟你太熟悉了！你想「數數現行、深生好樂」，當然每一個人盲點都不一樣，但是你一定要告訴你自己，這種影像給你的是短暫的快樂，你卻要付出太大的代價！你一定要慢慢地把它放掉，你只要放掉它，它就不是力量了。你不必刻意的，因為它本來就沒有，是因為你不斷地去攀緣它，所以它才產生一種相續的力量。我們安住空性以後，我們要找出我們生命的盲點，以「無常」跟「苦諦」的思考，來慢慢地讓自己的內心對這個鬆手、放掉它。你後面有更好的東西，你可以追求沒有過失的快樂，所以要「安住空性、調伏愛取」。 四、導歸淨土淨土宗的最根本——「導歸淨土」。很多念佛人，他都不想淨土這件事情，其實不對的，你要思惟淨土的功德。我們住在一個舊的房子，我們住的這個房子遲早要拆遷的，我們到另外一個別墅，訂了一個房子，你要不斷地憶念你新的房子。其實修學淨土宗要多想來生。很多人都希望我為癌症末期的人開示，我說只有一句話：「想你的來生，不要想你的今生」。你今生這個色身已經……，你不要去想吃什麼藥、做什麼治療，你心住在這裡，你會讓你的臨終提不起正念，你已經賠掉你的身體了，不能再賠掉你的正念，你賠掉你的身體，這是遲早的，你賠掉你的正念，就毀掉你的未來了！是不是？你這個色身已經沒辦法改變了，你的心又投進去，你就完了！那你的心要投到哪裡呢？「導歸淨土」嘛！你憶念你的來生，你那個新的房子快蓋好了，你為什麼不想想你的來生呢？所以我們提起佛號以後，要具足三種力量：「安住力、調伏力、引導力」——「導歸淨土」。臨終的時候，如果你能夠成功地「安住空性、調伏愛取」，最後把心不斷地憶念淨土，然後再有佛號的幫助，你一定往生！因為這個時候，雖然有無量無邊的業力，但是你不再觸動它了，沒有增上緣。我很喜歡講一個公案，就是有一個叫做吳瓊的居士，諸位在《淨土聖賢錄》會看到，這個居士他年輕的時候出家，出家以後他可能也沒有好的善知識的引導，造了一些破齋犯戒的事情——喝酒吃肉，這在佛教裡面是很嚴重的過失。後來有人跟他說：你這樣子是很嚴重的，那要到地獄去啦！他一怕就還俗了。但是他沒有好好懺悔，過去所造的業還在啊，還俗以後，他的業障現前，甚多病痛，過程我們就不講太多了。後來他就自己到山上去，蓋了一個茅棚，就專心念佛，念到最後他自己預知時至，把他旁邊的住家也都找來，跟他一起念佛，就在大眾念佛當中，在佛堂中安然坐化。這個人是一個造業的人，造罪業的人，不是帶業往生，一般人帶了善業還算了，他還帶罪業。帶業分二種：一個帶善業（有漏的善業）；一個帶罪業。那麼他帶了罪業，為什麼能夠往生呢？因為他能夠成功地讓業力沈澱下來，不去碰觸它。他安住空性、調伏愛取，最後「導歸淨土」，臨終的時候，他的心念控制得非常好，就在這個地方。淨土宗，不管你一天拜多少佛，也不管你一天念多少聲佛號，它只看你最後的結果，淨土宗是看最後的結果。臨終的時候，你是不是正念分明，就看這個而已。這個成功，你一生全部成功；這個失敗，你一生就是失敗了，這是你的心地法門。