念佛有何竅門廣欽老和尚弟子：「閉關時，在吃的方面是否要越吃越少呢？」老和尚說：「不是的，要順其自然，也就是要正常。要無所罣礙，要‘無我’才是閉關。如果有‘我’、‘吃多少’的觀念，那就不是修行，而是執著了。」弟子：「我閉關時，有時是不想吃，所以不吃。」老和尚說：「故意不吃，火氣會上升，不能修行。不想吃的念頭起來了，那還是執著。不想吃，是有一個‘我’不想吃。」弟子：「有時不吃，反而覺得很輕鬆安適。」老和尚說：「那只能輕鬆幾天，是暫時的現象。因為我們還未到一心不亂、一念不起的境界，所以，執意不吃，身體會虛弱下來。」弟子：「請問老和尚，念佛有何竅門？」老和尚說：「無有一竅，但看己心。有的不會念佛，要壽命長，求壽命長有何用？只是多一些時間去造業。會念佛的人，心與佛同，多一年壽命，就多一年的無量壽佛。」弟子：「聽說這裡要重建大殿？」老和尚說：「信徒們發心要建，就給他們建。我沒有罣礙。我不會高興，也不會嫌煩。」弟子：「開始打坐時妄念很多，如何對治？」老和尚說：「妄念多就是業障。如要去除妄念，念佛較容易。另外俗緣要少，也很重要。」弟子：「念佛號是否也是執著？」老和尚說：「執持佛號不是執著，執持佛號可得正念。如有一點散亂心或名利心，那就是執著。」弟子：「一直要念佛、一直要念，是不是執著？」老和尚說：「這也不是執著，是精進。」弟子：「有人說念佛會著魔。請問這是為什麼？」老和尚說：「這是你有此念頭才會著魔，你心不專才會著魔。」弟子：「在阿彌陀經上，有‘不可以少善根福德因緣得生彼國’這一句，為何您說只專心持佛號即可呢？」老和尚說：「只要具足信心，那福德因緣就一切具足了。現在的問題是你的信心，到底是什麼樣的信心？是相信的信心？是每日三、五萬聲佛號的信心？是將全付生命投注下去的信心？是一心不亂、一念不起的信心？……你自己具備了那種信心？你自己應該知道，是否福德因緣具足了？」 轉載

【佛教常識】佛教中的「藥石」是什麼意思？ 佛制和尚日中一食、過午不食，中唐早年我國和尚皆嚴重持午，漸漸地，也如同乞食通常，通過時空的演化、習氣而被丟掉了。因為我國地輿的南北地圖廣大，加上和尚的自耕自食，勞作量大，和尚總算丟掉傳統的佛制，寺院正式供應晚餐，稱「藥石」，藥石皆吃粥，也稱「晚粥」。 而禪堂禪七期間，全日皆有活動，打坐、跑香更換喫苦，膂力耗費甚鉅，所以一日用餐達四、五次，除早粥、午飯外，下午吃午粥(點心粥)，黑夜八點還吃一餐，也是吃粥或饅頭，稱為「放參」。 別的，還有出外求法的行腳僧，在前不著村，後不著店的緣由下，吃飯時間和食物沒有保證，不受過午不食的捆綁，可以說什麼時候得到食物，就什麼時候吃，不過，當他們到禪堂掛單時，就必須隨眾，百丈清規附旦過堂規中，就對於雲水僧這麼規矩：「一近午到，午飯隨眾；近晚到，晚粥隨眾；時過始到，補吃；晚到一宿，次日午飯即行。」 我國和尚既不能嚴持過午不食戒，須用何種心態用藥石呢？明朝蓮池大師所著的《沙彌律儀要略》說到「必也知違佛制，生大慚愧，念餓鬼苦，常行悲濟，不多食、不美食、不安意食」，說清楚和尚用藥石時須心存警惕，具足慚愧和慈善。

❤️ 無明火 ❤️唐朝宰相裴休，一天到寺中見佛殿壁上有「無明火」三字，不解其意， 前往請教住持黃檗禪師。禪師很不客氣地說： 「真差勁！堂堂大唐宰相，怎麼連『無明火』三個字都不懂呢？」裴休一聽火冒三丈，面紅耳赤地說： 「你真是豈有此理，我是大唐的宰相，又不是印度宰相， 怎麼懂得印度的經典呢？」禪師接著說：「無明火從此生矣！」裴休聽了，智慧頓開，剎時心平氣和地說： 「噢！原來如此。」禪師又說：「無明火從此消矣！」 真是『直指人心，見性成佛』。 佛法之精博奧妙，在這一問一答之中展露無遺。裴休深受感動之餘，對佛法更勤於研習， 後來便成為黃檗禪師最出眾的在家弟子之一。 【啟示】人生難免有一時的感情衝動， 若壓制不了這心頭之火，再恩愛的夫妻，再親的親子關係，都可能因此而離開；再好的朋友也可能因此而反目；再大的功德也會因此而毀於一旦，故云：「一念瞋心起，百萬障門開，瞋是心中火，能燒功德林」。我們不能不謹慎啊！❤️好文分享❤️

人家罵你欺負你，忍受了，業障就消了！ 不起鬥爭，天下太平 學著圓融，忍耐安心 《金剛經》講記 夢參老和尚講釋於真如禪寺 忍就是忍耐的意思了，你能夠安住你的心不動，人家把對你不合理的加到你身上，無緣無故罵你，如果你不能忍受，那要對著幹了，對著干就難免產生什麼禍。 說到這兒，我講個故事啊，我在美國紐約，那天早上八點多鐘吧。我那個是三層樓，我打開那個窗戶看哪，聽底下吵得很厲害。我向下看一看，一看呢，原來是我們一個大陸中國人，剛到美國。因為我們住的是唐人街，大多數中國人到了美國紐約都在唐人街，找個吃飯的飯碗，大家互相照顧了，對這些初到美國的中國人呢給予幫助。 他剛到美國，他在大陸是個畫家，到美國怎麼樣生活呢，沒辦法呀，他就在那個街道上啊，大家來回走的那個路上擺個畫攤，給人畫像，有人那給個幾塊錢或者十塊錢，給我畫個像，他當時就素描，給你畫個像，給你。這樣求生活的了。 那人家那個唐人街呢，街道很小的，來往人很擠，大家走啊就很擠的。有個黑人，跟他倆撞一下子，他還是像在大陸一樣，抓住人家講道理。那他說的英文也不大好，那黑人也聽不清楚，黑人可不給他講道理。黑人要是看到個白人可就跑了，一看那是個中國人，拔出槍來，一槍就把他給打死了。 人很多一擠，那兒人一聽槍聲就一亂，哪兒找去啊？白死了，死了就死了，沒下文。我們中國領事呢，哪兒找人去啊？誰打的啊？等著調查吧。美國要調查啊，不知要好多年才能調查清楚呢。那你沒有力量，他也不給你好好調查。 這就是一不忍導致的慘劇。就是一個忍耐嘛，撞一下就撞一下嘛，吵什麼？何況你初到異地。我講這個啊，我們每位道友，遇到別人非禮相加，不合乎道理的，給你找麻煩，你忍耐一下不就過去了嘛。不要計較。 街道之間，個別鄰里，人家罵你，欺負你，你就忍受一下吧。你心裡頭想，你這欺負我呀，非禮相加，我業障就消了，我修行佛道啊，就容易得成就了，我謝謝你，感謝你。你要以這麼個心情對待，則天下太平。不要起鬥爭，學著圓融，忍耐安心，就叫忍。 人家不合理的加到你身上，不用去講道理，忍受了，我前生一定欠你的，我前生一定也是這樣對待你，那我今生還給你了，算了，兩清。不要斗，非禮相加，叫做辱。這樣子呢，我們修道的人能夠忍受，還有我相人相眾生相，你能把他看破，沒有我相人相眾生相壽者相，都是空的。 我說這個還是暫時忍耐一下，學道者，得了般若智慧，要永遠這樣忍，忍到什麼程度？般若波羅蜜，忍辱波羅蜜，到了彼岸了。都是假的，如果你觀想無我無人無眾生無壽者，這些相都是假的。那有什麼無我不無我的，不都是假的嗎！ 因此，須菩提呀，應該離一切相發阿耨多羅三藐三菩提心。你要想成佛呀，發出正等正覺的無上菩提心，不要住色生心，不要動念。無論什麼色相，善的也好，惡的也好，如果你不動念，不起分別心，一切皆歸你所用，不要住在色聲香味觸法上生心。 如果不生心的話，老虎不會傷你，狼也不會咬你，他來了那個大慈悲心，你是不是餓了，想吃我啊，好我布施給你吧，你吃吧，那它會不吃，它不敢吃了。為啥？你身邊有很多護法神啊，你以一個無畏懼的心，什麼都不怕，你連我都沒有了，還怕什麼？以無我無眾生無壽者的心，你不住聲香味觸法生心，那心還生不生了？你就成不生了，無心道人。 心無所住，無住而生。無住不生，就是無生。無生就是無滅，有生才有滅！無生不生不滅，你不是成就了嗎？但是這個功夫可不容易。能夠忍，忍是成就的意思，也是認可的意思。這才是發阿耨多羅三藐三菩提心的人啊。 不住色相生心，不住聲香味觸法生心。那怎麼生啊？無生，這達到無生境界了嘛，那無生就無住了。無生心應生無所住心，就生無住心。心要有住，則為非住，住即無住，你那個住是假相。 非住，應無所住，不住是什麼意思？ 佛告訴我們說：菩薩心，不住色布施。色就是一切有相的東西，你以一個無住的布施心幫助別人，施捨物質。無住的意思呢：沒有我相，沒有我一個能布施的人，也沒有一個受布施者的人，也沒有我所施的物！佛教授我們這叫「三輪體空」。 沒有能施的人，沒有所施的物，也沒有受施的人，都不存在。為什麼？菩薩發心，發的是阿耨多羅三藐三菩提心，不住色，不住聲香味觸法，不住於六塵境界。菩薩為利益眾生故，就應該這樣布施。那我們出家道友，就應當遇到任何人，都應當以法布施。這個是無上布施。

如何降伏心念？ 南懷瑾先生 「云何應住？云何降伏其心？」不管學哪一宗哪一派，第一個碰到的就是這個「云何應住」的問題，就是用什麼辦法使此心能夠住下來。「云何降伏其心」，有什麼辦法，使這個心的煩惱妄想降伏得下去！這問題問得很嚴重。我們年輕的時候，經常有個感慨，讀《金剛經》，讀到這兩句，千古高人，同聲一嘆！這個問題太難了。一個英雄可以征服天下，沒有辦法征服自己這個心念；一個英雄可以統治全世界，沒有辦法「降伏其心」。自己心念降伏不了，此乃聖人之難成，道之難得也！你說學法，學各種法，天法學來都沒有用！法歸法，煩惱歸煩惱。念咒子嗎？煩惱比你咒子還厲害，你咒它，它咒你，這個煩惱真是不可收拾，就有那麼厲害。 這個問題，是開始學佛遭遇到最困難的問題，也就是心不能安。如何把煩惱降伏下去，佛答覆的那麼輕鬆：「如是住，如是降伏其心」，就是這樣住，就是這樣降伏你的心。換言之，你問問題的時候，你的心已經沒有煩惱了，就在這個時候，就是禪宗所謂當下即是，當念即是，不要另外去想一個方法。譬如我們信佛的，或者信其他宗教的人，一念之間要懺悔，這麼一寧靜的時候，就是佛的境界，你的煩惱已經沒有了，再沒有第二個方法。如果你硬要想辦法把這個煩惱怎麼降伏下去，那些方法徒增你心理的擾亂，並不能夠使你安住。 「應如是住，如是降伏其心」，你那個時候，已經安住了；不過剎那之間你不能把握而已，因為它太快了。如果你能夠把握這一剎那之間的安住，就可以到家了。這個是重點，整個《金剛經》全部講完，就是教我們如何住，也就是無所住，不需要住。 可是，此心本來不住。怎麼說呢？譬如我現在講話，從八點鐘開始講到現在，廿分鐘了，每一句話都是我心裡講出來的，講過了如行雲流水都沒有了，「無所住」。如果我有所住，老是注意講幾分鐘，我就不能講話了，因為心住於時計。諸位假使聽了一句話，心裡在批判，這一句話好，那一句亂七八糟，你心在想，下一句也聽不進去了，因為你有所住。

怎樣念佛菩薩聖號不打妄想？地藏殿和尚 法門修行決疑 經常有道友問，怎樣念地藏菩薩名號或者是念佛號攝心不打妄想？念佛的方法，古來大德都講得很多了，其實總結在一起，就是「四到」，即手到、口到、耳到、心到。 所謂的手到，就是掐念珠。有些人覺得念佛菩薩名號念到心裡就好，不必掐念珠，這不對。我們是凡夫，念佛要手應心，不能將念珠去掉。當然，如果你能真正念到一心不亂，不掐也可以，但初念的人還是要拿念珠。 口到，就是你嘴裡念，可以是出聲念，也可以金剛念，嘴巴要動。 耳到，就是你手裡掐念珠，嘴裡念佛菩薩，同時耳朵要聽到聖號的聲音。這裡特別提示一點，即使是默念也有聲音，雖然沒有出聲，但嘴巴在動，只要靜心聽，還是有聲音的。