【累積功德】 　　如果我們一念清凈，心中懷著為大眾，為盡虛空遍法界生靈的心去做，那麼這一念的功德力便是盡虛空界，不可估量的。 　　莫輕少善，以為無福；水滴雖微，漸盈大器。 　　佛陀有一位眼盲的弟子正在穿針，穿了半天穿不過去，就說：「誰肯發心積功德，請為我穿個針吧！」 　　這時佛陀正好從他的身邊經過，便伸手接過他手裏的針，將線穿過之後，遞給他說：「我是個喜愛功德的人。」 　　弟子聽到後，趕緊跪下說：「佛陀，您的功德已經這麼大了，不缺乏這一點點小功德。」 　　佛陀告訴他：「你知道嗎？我還是要不斷地積聚功德。我今天的功德之所以不缺乏，乃是由於過去生活中點滴累積！」 　　學佛本不同於世間學習某種知識，只有在學這種知識的時候，才想到這個知識，平時可以不去想它。而佛法不離生活，生活事本身就是佛事。 　　如果做生活中的任何事情時，都本著一片佛心，利樂有情，那麼生活就是我們做功德的道場。 　　若是能在做每件事情的時候，更發廣大心，做如是想：“讓我的工作，帶給盡虛空遍法界一切生靈安康、祥和，讓每一個享受我工作成果的生靈與佛法結緣，都能夠種下一顆菩提種子，因果成熟見佛聞法，畢竟成佛。”那麼，你做的再普通的工作，它的功德也是盡虛空遍法界的。 轉載貼文

對善知識師長，可不可以供養錢財？本幻法師 昨天有一位在家人微信中對我講到，對於僧人只能供養衣服和素食，不能夠直接給他們錢，給了他們錢之後會影響他們的清淨心，並且指出現在的僧人都是有錢人，人家都開著豪車。 當然不可否認，現在佛門當中確確實實存在一些不好的僧人，並且這些人的數量也不是少數。實則，對於賴佛偷生乃至破見破戒的不好僧人，居士們根本不可以去單獨供養，也不能去單獨禮拜。 正如，佛在《大般涅槃經》中曾說過：「迦葉。若聲聞僧中，有假名僧、有真實僧。有和合僧，若持戒、破戒，於是眾中等應供養恭敬禮拜，是優婆塞以肉眼故，不能分別。喻如彼人，不能分別雪山甘藥，誰是持戒、誰是破戒，誰是真僧、誰是假僧。有天眼者，乃能分別。迦葉。若優婆塞，知是比丘是破戒人，不應給施，禮拜供養。若知是人受畜八法，亦復不應給施所須，禮拜供養。若於僧中有破戒者，不應以被袈裟因緣恭敬禮拜。」（見《大般涅槃經》卷第六《如來性品》第四之三） 又章安大師在《涅槃經疏》中言：「發菩薩心乃名出家，汝不發心則非出家。袈裟但是染衣而已，汝不染正法，故非大乘衣。」 因為對破見破戒的僧人，不能夠單獨供養和禮拜。所以，對這個僧人不瞭解不熟悉時，不知道他是不是一個破見破戒的人，我也常常主張在不瞭解的情況下，不直接拿錢去供養，以免助長別人造惡業。若對方是真正的好的僧人，也說不能夠供養僧人錢，那這個就有點不大合適了。

菩薩戒人要吃全素，葷食剩飯剩菜，布施給吃葷眾生也有功德！ 這個同學，上海的馮居士。他有三個問題，第一個，受五戒是否要凈口吃素？ 答：五戒沒有，菩薩戒有，菩薩戒一定要素食，五戒沒有。五戒，通常你看祖師大德們常常勸你持六齋，或者是十齋，一個月六天，或者是十天。最少的，通常一般是講初一、十五吃素。也有人是受持早晨吃素，叫早齋，早晨吃素。這是五戒的開緣比較多。 第二個問題，受五戒是否要搭衣？ 答：不可以，五戒是在家居士受的，不能夠搭衣，這個一定要懂得。縵衣都不能搭，縵衣是裡頭沒有一格一格條紋的。現在有很多地方，我看到受五戒的搭五條衣，五條衣是出家人搭的，在家、沙彌都不可以搭的。就是出家的沙彌不能搭五衣，沙彌搭縵衣，跟在家菩薩戒搭縵衣是一樣的，所以這個搭的時候都有罪過。現在人很多不懂，五戒就搭縵衣，這錯了。在家居士受菩薩戒，發心出來講經，可以的，因為他不算是白衣，他搭縵衣。所以五戒還叫白衣，他不能搭縵衣的，這個要懂得。 第三，他說：我和妻子同修，她早全素，我也有全素的願望，只因每逢例假日兒孫回來，他們只能講是香客，每餐必有葷。不殺生堅決做到，但剩下這個葷菜，為了不浪費，自己吃掉了。同修說我不對，請恩師開示如何做是好。 答：你的夫人說的話沒錯，最好不要吃。剩下來這個東西可以布施給畜牲，有很多肉食的畜牲，布施牠也都是功德。 轉載貼文

《認識佛教》 ▲什麼是佛？ 【佛】 這個字是從印度梵文音譯過來的，它是的意思。當年為什麼不用【智，覺】這兩個字翻譯呢，因為佛陀的含義是無限的深廣，這兩個字不能夠全部包 括，因此就采用音譯，然後再加以註解。佛這一個字有體有用，從它的本體上說是【智慧】，從它的作用上講是【覺悟】。 ▲什麼是佛教？ 佛 教是佛陀對九法界眾生至善圓滿的教育，時間上它講過去，現在，未來；空間上，它講我們眼前的生存環境一直推演到無盡的世界。 佛教是教育不是宗教，我們稱釋 迦牟尼佛為「本師」，只有教學才有師生的關系。我們自稱為弟子，弟子是中國古時候學生的自稱。不同於一般的教育，佛教講的是三世的教育。即過去，現在，未 來。 ▲佛教的創始人是誰？ 佛 教的創始人是北印度迦毗羅衛國凈飯王的太子，喬達摩.悉達多，十九歲那年，他放棄了榮華富貴出家修行，三十歲得道，成道後稱為釋迦牟尼佛。 據中國歷史記載，他誕生在周昭王二十四年，距現在兩千五百多年了，於周穆王五十三年入滅，住世七十九年，講經說法四十九年。佛入滅後一千年，也就是中國東漢明帝永平十 年（公元六十七年）佛教才正式傳入中國。 ▲如來佛和釋迦牟尼佛是一個人嗎？ 不了解佛法的人，看了電視劇【西遊記】後，常對如來佛和釋迦牟尼佛這兩個名詞有錯誤的認識，【如來】是佛的一種稱號，釋迦牟尼佛只是我們娑婆世界的一尊佛，它方世界還有無量無邊的諸佛。比如，極樂世界的阿彌陀佛，佛有十種稱號【如來，應供，無上士，調禦丈 夫，天人師，明行足，正遍知，善逝，世間解，世尊】，如果加上【佛】之名號共十一種。【如來】只是一種統稱，我們可以稱「釋迦牟尼佛」為「釋迦牟尼如來」。就像我們稱 呼老師，老師是一種統稱，然後才有張老師，李老師......。 ▲涅槃是什麼意思？ 涅 盤的意思，粗淺地講，就是除盡了煩惱，到了不生不滅、永久安全和平、快樂寧靜的境界。佛為了教化世人，所以才出現世間，同世人一樣的生活，等到教化的事辦 完了，佛就離棄肉身，回到原來不生不滅、永久安全和平、快樂安寧的境界中去了，那境界就是涅盤。不懂得佛法的人，看見佛入了涅盤，就說佛死了，其實佛是永 遠不會死的。佛如果有死，那就和凡人一樣了，還能算是佛嗎？ 再說俗點，就是我們一般人歸西了，有道高僧就稱為「涅盤」。 ▲學佛只是追求心靈的寄托嗎？ 寄托心靈的方式有很多，學佛也可以達到這個效果，但這並不是學佛的目的。 所謂寄托心靈，其所指的心靈，只是我們的妄念而已。追求心靈的寄托，為的是使心靈得以安頓。而寄托心靈的方法，不外是藉用藝術或宗教等外境，以虛幻的外境羈絆妄念。 但妄念是念念生滅、變幻不定的，即使暫時獲得安頓，也不會永遠，終究會再度失落，再度追求別的目標來求寄托。雖有少數的人，能把一生、甚至把生命部獻給藝術，但這是妄念強烈的執著，強烈的追求，不斷加強追求同一境相為目標，表面上看似找到終身的寄托，事實上依舊是不斷在追求，並不能使心靈得到安 頓。所以向外追求心靈的寄托，事實上是不可能得到真正寄托的。 學佛，則正好相反，是向內追求自己的真心。追求真心的第一步，是止息妄念，使妄念對外境不起作用，而不是向外境找寄托，用外境滿足妄念。妄念止息了，身心自然安頓，而真正達到追求心靈寄托的目的。但這並不是學佛的目的，而只是學佛的開始。 ▲學佛的目的是什麼？ 學佛是為了什麼目的？以什麼動機來學佛？這點非常重要。因為「因地不真，果召迂曲」，如果動機不正確，怎麼學、怎麼修，都會走到歧途去。 一 般說來，學佛有四種不同的發心： 一是為了此生或下一生的福報，或為了自己或家人的壽命健康，而來學佛； 二是為了自己解脫生死輪回的痛苦而來學佛； 三是除了 追求自己解脫，也要救度一切眾生都能和自己一樣解脫痛苦，乃至都能究竟成佛，為了這個目的而來學佛； 四是了解一切生死輪回、或成佛涅槃，一切的痛苦與解 脫，一切的眾生和佛果，都一樣只是虛妄的幻相，沒有什麼可追求，也沒有什麼必須脫離的，為了讓自己和一切眾生都能覺知這個道理，並回歸這種超越的絕對境 界，而來學佛。 這四種發心，雖然有層次上高低的差異，但基本士都還不算錯誤。當然我們不鼓勵第一和第二種發心，但如果你是以這兩種發心而來學佛，我們也不排斥，但你自己必 須逐步調整自己的心態，隨著對佛法了解的深入，和心量的逐漸開展，讓追求的目的也跟著提升。 事實上，學佛的真正目的只有一個：圓滿覺悟。 除 了這四種目的之外，如果你還有不同的目的，那就要小心了，最好自己徹底檢討一下。特別是如果為了追求超常態的能力、為了感應、或通氣脈、練靈動等等目的而 來學佛，請一定要重新考慮，重新了解佛理，重新建立學佛的理念，等確定具有正確的動機後，再來學佛。因為學佛是一條追求正確覺悟之路，而不是追求迷惑於超 常態能力感應之路。如果以超能力或感應來吸收信徒的，必定不是真正的佛法。 如果為了超能力或感應而來學佛的，必定會走入歧途。拿自己的慧命去換取虛幻的超 能感應的眩惑，那是最不值得的事。 ▲佛教是迷信嗎？ 所謂迷信，是自己未經探究了解，就附和他人的說法，盲目的相信。 任何教法，都沒有所謂迷信不迷信。迷信與否，是你信仰的態度。如果你已經深入了解，經過觀察和思考，認為它的教法沒有錯誤，和你的觀念相吻合，而產生信仰， 那便是理智的信仰。如果還沒了解，只聽別人說很好，或者依從家族的傳統而跟著信仰，信仰之後還不深入了解，只純粹當做是信仰，那即使你所信仰的教法有多好，你本身也是迷信。 如果你不了解佛教，只聽別人說佛教是迷信，或看見佛教的一些儀式表相，未經深入了解其義理，就評斷佛教是迷信，那你自己才是真迷信...

【佛學常識】「菩薩畏因 眾生畏果」 佛教講因果，有一句話叫做：「菩薩畏因，眾生畏果」。那麼這句話到底是什麼意思呢？菩薩因為明理成就大智慧，所以不造惡因也就無所謂感召惡果，眾生剛好相反，要等到親自遭受可怕的果報才生起恐怖。　　菩薩深知因果循環規律，所以從源頭上來約束自己，也就是從自己的起心動念都要看好。莫種惡因。而眾生不識因果不信因果，圖一時貪欲而種下惡因，等到果報來時痛苦萬分，卻悔之晚矣。　　《涅盤經》講：業有三報：一，現報，現世作善惡之因，現世受苦樂之報； 二，生報，或前生作業今生報，或今生作業來生報； 三，速報，眼前作業，當下受報。　　禍福不是上天賜予的，是我們自招。地獄閻羅本不願你下地獄，奈何我等作惡多端偏要下去。善惡之報，如影隨形。影子甩得掉麼？人死了錢沒花完，都成了別人的，名望地位也煙消雲散，唯有善惡之報是如影隨形的跟著一起去。百千億劫，萬法皆空，唯有因果不空，所以我們要惜福，多種福德，多做善事。　　我們明白了業有三報的道理，不僅知道幹壞事作惡之人，終有報應，而且能真正做到多行善積德，不幹壞事的而終得福報的結果。　　因果及其報應規律，遍布自然界，也遍布人類社會。人們的一切活動，包括個人穿衣吃飯，舉心動念，待人，接物，處事，無不孕育著因果。　　大凡因果只分兩大類，善與惡，善因得善果，惡因得惡果。因果一旦形成，勢不可擋，不以人的意志為轉移，更不由他人頂替，只能自作自受，絲毫不爽。果報時間，遲早不一，有的是現世報應，就是這輩子一定受報，有的則在下一世或者無數世後才受報。而現實報應的，更有當場受報的，前幾天媒體報道的偷佛像當場暴斃的盜賊就是。　　釋迦牟尼佛成道，提示因果真諦，一直被世人推崇，佛門修行人，更謹記在心，不敢忘卻，付諸行持。故佛門有句名言：「菩薩畏因，眾生畏果。」　　菩薩所以畏因，因為菩薩大覺、大慧、大行。擅於鑒真偽，審邪正，察好壞，辨善惡故菩薩對真、正、好、善力為，對偽、邪、壞、惡卻止。　　菩薩畏因是斷惡行善的體現，是持戒精嚴的落實，是攝心妙法。　　菩薩畏因，無因便無果，無果便無禍，無禍便福至，清閒自在，常樂我淨。如此法味何嘗人人嘗過？　　然而眾生迥然不同。眾生以沈迷，執著，分別，妄想為名家。只知迷醉社會的色相，執著於慾望，不知《金剛經》所云：「凡所有相，皆是虛妄。」缺乏正知正見的智慧。 對人生觀，價值觀，做人處世及人際關係，往往貿然從事，胡作非為，傷天害理也敢為，甚至有的人以惡為能，認為本領勝人一籌，所幹惡事，甚是機密，無人知道，無可識破，即使瞞過人們的耳目，則滿不過天理（天道），殊不知種下深重的惡因，果報現前，或驚恐慌萬狀，坐立不安，或無所適從，苦楚難表。甚或機毀人亡，死無葬身之地，實在令人痛心扼腕。 因此「早知今日，何必當初」就是對畏果人的活寫照，全是愚痴所使。（轉載）

宣化上人：家裡生了一個「敗家子」，是什麼因果？ 人來到這世界，都是有因緣的。有的人是有善緣來做父子或母女。有的人是報冤來做父子或母女。 所以有還債的兒女，也有討債的兒女，所謂「無兒無女無冤家」。在因果來講，有千真萬確的事實，可以車載斗量，不勝枚舉。茲舉出一個公案，作為參考。 從前民間的風俗，凡是結婚，生小孩，辦喪事等，都請和尚來誦經。目的為吉祥如意，消災延壽，往生蓮邦。 有一天，杜順和尚（華嚴宗初祖）到齋主家應供。齋畢，齋主夫婦抱嬰兒到和尚面前，請和尚慈悲，給嬰兒加持一番，意圖長命富貴。 和尚用法眼觀察，知其因緣，此嬰兒是來討債的，為替雙方解冤消仇，乃叫齋主夫婦抱著嬰兒到河邊去。和尚乃將嬰兒拋到河中。此時，齋主夫婦大哭，向和尚要兒子。