蔬菜羹湯 材料 1)大白菜100克(切絲) 2)紅蘿卜1/2條(切絲) 3)髮菜少許 4)香菇2朵(切絲, 5)金針菇—把 6)黑木耳2朵 7)薑絲適量 調味 1)生抽，鹽巴，糖，胡椒粉少許 2)鳥醋(依個人喜好) 3)薑粉適量 芶芡 1)馬玲薯粉少許水混合均勻 做法 1)熱鍋放入2湯匙油，加入香菇絲，翻炒至金黃色，再放lobak，黑木耳炒均，接著放水(適量)，加入大白菜，金針菇，髮菜煮滾 2)放調味，再煮約5分鐘至到食材變軟，慢慢加芶芡，一邊攪拌，略滾即可享用 (如果要湯看起來較深色，加少許黑醬油，依個人喜愛) 轉載貼文

忍讓不是懦弱的表現，而是生活的一種智慧。當你遇到讓你生氣或者煩悶的事情時，告訴自己要忍耐，忍一時的意氣衝動，贏得大局的穩定。佛家主張：立身處世，以忍為上；與人相處，能忍則安。 轉載

念佛，是心力帶動佛力，還是佛力來帶動心力？ 導讀 佛陀有廣大的功德，但是佛陀不可能進入到你的內心世界去改變你的思想，不可能！這也是我們為什麼要接受佛法教育的原因。 眾生有感，彌陀有應，這才合乎緣起的法則。 文：凈界法師 諸位！我們這樣想，當我們念佛的時候，有兩種力量：一個是能念的心；一個是所念的佛。 所以你的生命有兩種力量，一個心力、一個佛力。你們猜猜看，是佛在引導我們的心，還是我們的心在引導佛號？是心力帶動佛力，還是佛力來帶動心力？ 對了！是心力帶動佛力。所以你們有正知正見，這才合乎緣起！佛可以決定你的心——這個是「他生」，這是外道思想。 如果佛力可以引導我們的心力，你怎麼解釋有些人念佛往生，有些人念佛不往生呢？ 如果佛陀可以主導的話，佛陀的心是平等的，他有決定權，那每一個人臨終念佛都應該全部往生，其實跟事實不符。 有些人念佛往生了，有些人念佛沒有往生，那表示你的心態準備不夠。 佛陀是一種被動的配合，你的心是主動，佛是被動。 諸位要知道，這才合乎緣起。同樣一句佛號跑到一百個人的心中，最後一百個結果，這個才叫因緣所生法。 如果佛陀說了算，那你就不是緣起法，這是他生的思想了。佛陀主宰你的生命，這不可能的事情！ 佛陀有廣大的功德，但是佛陀不可能進入到你的內心世界去改變你的思想，不可能！ 你改變了，佛陀給你更好的東西。是你要先改變，佛號才會改變。你要往火坑跳，佛陀是救不了你的。你最好早點知道。你要起顛倒，佛陀救不了你，但是佛號永遠是功德。 只是它到底會給你什麼東西：佛號給你一個糖果吃，或者是給你一個蛋糕，或者是給你一個摩尼寶珠，就看你的心態準備。你準備得愈好，佛就給你更好的東西。 所以你心態的準備，就扮演重要的角色了。作為佛陀，他是公平的，他把無量光無量壽的功德準備好了；但是你準備好沒有，關鍵在這兒。 「是心作佛」，你才可能「是心是佛」。你的心態有不同的準備，佛陀就給你不同的東西。 如果你只是要娑婆世界的東西，你「是心作娑婆」，佛陀也只能夠「是心是娑婆」，給你娑婆世界的東西。因為你的心理素質，你的心理水平就這麼回事。 轉載貼文

散心念佛也必得往生 智隨法師 在《彌陀要解》中，蕅益大師自設問答： 問：散心稱名，亦除罪否? 答：名號功德不可思議，寧不除罪?但不定往生。以悠悠散善，難敵無始積罪故。當知積罪假使有體相者，盡虛空界不能容受。雖百年晝夜彌陀十萬，一一聲滅八十億劫生死之罪。然所滅罪如爪上土，未滅罪如大地土。唯念至一心不亂，則如健人突圍而出，非復三軍能制耳。然稱名便為成佛種子，如金剛終不可壞。佛世一老人求出家，五百聖眾皆謂無善根。佛言：此人無量劫前為虎逼，失聲稱南無佛。今此善根成熟，值我得道，非二乘道眼所知也。由此觀之，《法華》明過去佛所，散亂稱名，皆已成佛，豈不信哉? 所謂“散心稱名”，指偶爾稱名，未能信受長時念佛者。其所引　《法華》“失聲稱佛”一文，即是其證。偶稱佛名，未能相續，雖可滅罪，則不定往生也。若有信願，散心念佛，亦必得生。通觀《要解》，自可信知此義，大師言之甚多，略舉一二： 一、多障有情，依斯徑登不退。 二、我雖昏迷倒惑，苟一念回心，決定得生。 三、佛見眾生臨終倒亂之苦，特為保任此事。 四、現生發願持名，臨終定生淨土。 五、無藉劬勞修證，但持名號，徑登不退。 觀以上諸言，知其所指念佛者，皆是散心之人。其《靈峰宗論》則直言“散心念佛，必得往生”。其文言： 信得決，願得切，雖散心念佛，亦必往生。 又言： 鹦鹉鸲鹆，猶得往生，謂念佛人，不得往生，可乎?吾輩生於末世，既無天眼，又無宿命智通，佛語不信，更信何語?苟於佛語，谛信無疑，則娑婆何啻旅邸，淨土何啻家鄉! 此等皆顯念佛決定往生，至於其所言“念至一心”者，有“死盡偷心，寶此一行”義，即信願專持名號。欲明一心之義，當別明信願之旨。如印光大師言：“念佛法門，注重信願。有信願，未得一心，亦可往生。世人多注重一心，不注重信願，已是失其扼要，而又生一既未得一心，恐不得生之疑，則完全與真信切願相反矣。此種想念，似乎是好想念;實則由此而益加信願，以至一心，則是好想念。若由因不得一心，常存一不能往生之心，則成壞想念矣。不可不知!” “益加信願，以至一心”，此即淨土修學要訣。益加信願者，即是歸一之道。即深信佛力、深信名號功德，深信稱名必生。能如是信而一向專稱，即是至於一心。此一心非事理一心，乃信、行歸一之安心一心，即“死盡偷心，寶此一行。”善導大師所判“安心、起行”，即深彰唯信本願專稱名號之安心一心。得生與否，即在於此，不在定心散心。縱有定心，亦為有漏之少福德，難出輪回。必藉信願回向，方可得生。《觀經》下品下生者，被苦所逼，不遑念佛。即顯示其無有正念，無有定心。雖惶恐不安，然因十聲稱名，即得往生。故知，散心念佛，決定往生。亦唯散心念佛之往生，方是可貴之本願。研習　《要解》，須善會其義，不得死於言下。當前後通觀，同時可參其余祖師之言，以明淨土微妙之義。今引諸祖之言，以證“念佛必得往生”要義。 善導大師言： 彌陀智願海，深廣無涯底，聞名欲往生，皆悉到彼國。 其有得聞彼，彌陀佛名號，歡喜至一念，皆當得生彼。 設滿大千火，直過聞佛名，聞名歡喜贊，皆當得生彼。 萬年三寶滅，此經住百年，爾時聞一念，皆當得生彼。 法照禅師言： 如來尊號甚分明，十方世界普流行， 但有稱名皆得往，觀音勢至自來迎。 彌陀本願特超殊，慈悲方便引凡夫， 一切眾生皆度脫，稱名即得罪皆除。 蓮池大師言： 惡人念佛，尚得往生，何況惡未必如善和? 畜生念佛，尚得往生，何況靈而號為人類? 以此比況，知必生也。 死心禅師言： 彌陀甚易念，淨土甚易生。汝若念佛不生淨土，老僧當墮拔舌地獄。 印光大師言： 若以真信、切願，念佛求生西方，則無論功夫深淺、功德大小，皆可仗佛慈力，往生西方。此如坐火輪船過海，但肯上船，即可到於彼岸。乃屬船力，非自己本事。信願念佛亦然，完全是佛力，不是自己道力。 觀諸祖言，自可深信“眾生稱念，必得往生”。當不顧妄念余念，不謂散亂不淨，不論罪福多少，唯稱名號。行住坐臥，不離於口;時處諸緣，不絕於聲。散心增時亦南無阿彌陀佛，妄念起時亦南無阿彌陀佛，善心生時亦南無阿彌陀佛，不淨之時亦南無阿彌陀佛，清淨之時亦南無阿彌陀佛……。此即決定往生之方便，納於心腑莫忘失。 凡有疑者，或疑自身業障深重，或疑自己修為日淺。此等皆因不知念佛功德超勝故。須知彌陀願力深重，尚不棄五逆十惡，何況余者?尚收功於十念一念，何況多念?凡夫之業障，雖盡虛空界不能容受，然“信願莊嚴一聲”，即可“圓轉五濁”，罪業豈礙彌陀大願攝取?如巨石置於船上，即可不墮。然大師恐吾人視此法“易而慢不策勤、淺而妄自藐輕”，故作此激勵之言。不可疑念佛不得往生而自生障礙，如古德言： 休言極樂苦難生，才說難生是障門; 佛力自能除業力，信根端可拔疑根。 善導大師“二河白道”喻，形象說明，念佛之人，直至臨終，猶是散亂凡夫。其貪瞋之水火，從未停息。各深無底，南北無邊。交相迭起，常無休息。隱約之中，見一白道，通於彼岸。故思之：“我今回亦死，住亦死，去亦死，一種不免死者，我寧尋此道，向前而去。既有此道，必應可度。”正於疑慮惶怖之際，得聞釋迦勸言： 仁者!但決定尋此道行，必無死難，若住即死。 又蒙彌陀悲心招喚： 汝一心正念直來，我能護汝;眾不畏墮於水火之難。 此人聞已，不顧別解、別行人等之所惑亂，一心直進，念道而行。須臾即到彼岸，永離諸難。善友相見，慶樂無已。 修淨土者，仰蒙釋迦發遣，指向西方;又藉彌陀悲心招喚。當信順二尊之意，不顧水火二河，一向念佛。乘彼願力，決定往生。 既為生死凡夫，自必貪瞋不息，妄念不止。如古德言： 妄念原是，凡夫本體，妄念之外，別無心也。直至臨終，猶是一向， 妄念凡夫。知此念佛，即蒙來迎。乘蓮台時，能翻妄念，成為覺心。 從妄念中，所出念佛，猶如蓮華，不染污泥。決定往生，不可有疑。 莫厭妄念多，應歎信心淺。故以深信心，常稱彌陀號。 蕅益大師所言“雖百年晝夜彌陀十萬，一一聲滅八十億劫生死之罪。然所滅罪如爪上土，未滅罪如大地土。”此亦大師方便勸說，欲使眾生知自身現是生死凡夫，罪業深重，當惕勵念佛，勿虛耗時日。若真如此，則罪業何能消完?凡夫則往生難矣;非但凡夫不能往生，上至等覺菩薩猶有一品無明未盡，亦難往生矣。如此，則淨土一法，於諸眾生，終無利益。四十八願，便成徒設;三經所說，即成虛言。大師所言“下至日念一聲，終生不替，便決定橫超”亦成戲言。思此，故知此是大師激勵之言。實則罪業是虛，名號是實;罪業是假，名號是真。罪業雖遍滿虛空，不礙彌陀光明攝取。但稱佛名，則萬罪自滅。如千年暗室，光若暫至，即便明朗。如片雪落於洪爐，瞬間即化。一聲稱念，圓轉五濁，方為淨土真實義。然雖一聲圓轉，而不廢常時稱名，此即大師之用意。即信“一聲圓轉”，而行一生之念佛。如此即是“以至一心”之旨，自然乘佛願力，突圍而出。 彼無礙光如來名號，既能破一切無明，滿一切志願。然有稱名憶念，無明猶在，而不滿所願者，何也?昙鸾大師謂之信心不淳，其文言： 由不如實修行，與名義不相應故也。雲何為不如實修行，與名義不相應?謂不知如來是“實相身”，是“為物身”。 又有三種不相應：一者信心不淳，若存若亡故;二者信心不一，無決定故;三者信心不相續，余念間故。 此三句，展轉相成：以信心不淳，故無決定;無決定，故念不相續。亦可念不相續，故不得決定信;不得決定信，故心不淳。與此相違，名與實修行相應。是故論主建言“我一心”。 此“三不相應”，一言以蔽之，即信心不具足，以懷疑佛智、懷疑名號功德、懷疑稱名必生故。反之，若深信佛力，深信名號功德，深信稱名必生。則信心自然歸一，淳而不染，定而不亂，續而不絕。 彌陀佛名，是實相身，圓具萬德;是為物身，能消諸罪，能破無明，能滿志願。念佛者，若信“稱念必生”而常稱佛名，即是信心淳一、相續、決定之相。若疑念佛往生者，則是自生障礙。雖疑而不捨念佛者，但能相續不絕，臨終亦定生淨土。只是現生自生疑惑，心多顧慮也。若心多疑者，當細聽彌陀的悲心招喚：“汝一心正念直來，我能護汝，眾不畏墮於水火之難。” 又有三種不相應：一者信心不淳，若存若亡故;二者信心不一，無決定故;三者信心不相續，余念間故。 此三句，展轉相成：以信心不淳，故無決定;無決定，故念不相續。亦可念不相續，故不得決定信;不得決定信，故心不淳。與此相違，名與實修行相應。是故論主建言“我一心”。 此“三不相應”，一言以蔽之，即信心不具足，以懷疑佛智、懷疑名號功德、懷疑稱名必生故。反之，若深信佛力，深信名號功德，深信稱名必生。則信心自然歸一，淳而不染，定而不亂，續而不絕。 彌陀佛名，是實相身，圓具萬德;是為物身，能消諸罪，能破無明，能滿志願。念佛者，若信“稱念必生”而常稱佛名，即是信心淳一、相續、決定之相。若疑念佛往生者，則是自生障礙。雖疑而不捨念佛者，但能相續不絕，臨終亦定生淨土。只是現生自生疑惑，心多顧慮也。若心多疑者，當細聽彌陀的悲心招喚：“汝一心正念直來，我能護汝，眾不畏墮於水火之難。” 節選自《彌陀要解略注》 因編輯需要，略有改動

星雲大師：遺囑全文，我沒有捨利子身後事從簡 　　在貧僧出家七十多年中，經常討論到生死的問題。生了要死，死了要生，等於季節有“春夏秋冬”的循環，物質有“成住壞空”的還滅，人生當然有“老病死生”的輪回。 　　對於死亡，我從小就有一個不在乎的想法，數十年的人生歲月，在死亡的邊緣來回也走過多次，如：槍林彈雨中流亡、監獄的蒙難、心髒的開刀，四、五十年的糖尿病，兩次中風，骨頭跌斷，抽筋剝皮……，這許多苦難，貧僧都不計較。 　　中國有一句話說：“人生七十古來稀”，我在六、七十歲的時候，身體還很健壯，就想，活到八十歲就好了。哪裡知道，又這樣繼續的活下來，當然人生總是生命有階段性，我在八十五歲的時候，就預立遺囑，但只是給佛光山的弟子知道我一些想法。這篇遺囑我把它定名為〈真誠的告白〉，曾經對徒眾講說過一次，現在拿出來，又叫人念給我聽一遍，就作為《貧僧有話要說》的一個總結吧! 　　下面就是《真誠的告白——我最後的囑咐》全文： 　　各位護法信徒、各位朋友、各位徒眾弟子們：

一位不懂得佛學的經濟師看到的驚人真相作者佚名 她是碩士學位的高級經濟師，並擔任一個基層金融部門的領導，現正攻讀博士學位。她不懂佛學，卻了悟人的生死是一個並不可怕的相續過程；她不懂念經，卻看到了人臨終時必須念佛才能平安轉生的真相；她的助手死後，她做的第一件事就是請寺院僧人為其超度。她先天就擁有極高的悟性與智慧，這一切都來自於她從不貪圖紅塵名利的清淨心與慈愛下屬的本性，還有就是她的家族曾經出過一位在紫禁城專職為皇宮服務的僧人！ 她告訴我，有一次，一個朋友的家人去世了，她去探望。因為不是亡者的家人，所以，為避免給亡者的家屬添亂，她自動站在病房外。亡者一家都是軍人，沒有任何宗教信仰。而亡者的嫂子卻是一個念佛的人，所以，她不顧其他家人的阻攔，硬是衝進病房為亡者精進念佛。我的朋友不懂佛學，她只能雙手合十，虔心祈禱亡者一路走好！也許亡者的嫂子誠心念佛的感應，我的朋友看到了亡者的驚人的變化：在其嫂子的念佛聲中，那亡者輕輕從躺在病床上的身體中飄出來，極輕極輕，就像一縷透明的煙霧，先是停在病房的天花板上，久久的凝視在它身下所發生的一切。然後在它的面前，突然出現了一條閃耀燈光的路，那路一直延伸到天邊，於是亡魂啟程，沿著這條佈滿燈光的路，螺旋狀的飛向了無邊的宇宙。我的朋友目睹了發生在眼前的一切而突然開悟： “人的死亡並不可怕，因為一段新的生命又即將開始。人在死亡的時候，家人絕不能哭泣，否則讓亡者心不安寧而牽掛，一念之差就不知道會到哪裡去了”。 她告訴我，她曾經在一個不經意的時刻，飛到了一座好似玉皇大殿的地方，親眼見到了一個同事已經去世的母親，其頭髮梳的光光、面若桃花，與王母娘娘在一起。我的朋友意識清晰的告訴同事的母親：“您的女兒因為您走了，非常痛苦和傷心，您有什麼話對她說嗎？”於是同事母親的亡魂說：“你告訴她們，不要為死去的人痛苦”。 我的朋友立即將這個所見告訴了失去母親的那位同事，同事讓她描述一下她母親的長相，因為我朋友從未見過同事的亡母，於是我朋友把她的所見描述了一遍，立即得到了同事的肯定，從此她們一家就從母親去世的陰影中走了出來，重新獲得了快樂！