【燒紙錢是沒有用的乃至於紙做的各種用具也是沒有用的】 夢參老和尚： 【 為下賤人，又復短命。壽年十三，更落惡道。汝有何計，令吾脫免? 】 　　我原來是這個家的主人，但是現在生下來變成這家僕人的孩子，壽命又不長，壽年十三，更落惡道。你還有什麼辦法，使我能夠脫離免再墮惡道的苦難? 　　從《地藏經》這一段經文，我們可以體會到，她女兒求佛，雖然使她免難了，但不是徹底的。她生到這家，從地獄苦中又得為人，但是當個下賤人，而且壽命很短，十三歲就會死;死了之後，還要墮惡道，還要受罪。

屯卦運勢，仕途阻礙多，須從長計議 水雷屯卦是四大難卦之一，因此，得到屯卦就意味著事業發展很不順利，困難重重。自身能力的不足加上過於急躁，使得局面很棘手。 屯者，物之初升也。故屯象徵初生。像種子萌芽，破土而出，萌生、破土多有艱難，所以有“難”意。初生之物應當強根固本，不可輕動。但此時也是王者建功立業的時刻，所以應該堅定信念，積極進取，不可安居無事。 【屯卦解卦】 水雷屯卦，外卦為水，代表坎陷；內卦為雷，震卦陷於坎水之下，雷霆發動之勢受到阻礙。就像是剛剛萌芽的幼苗相當脆弱，當柔弱的幼苗想要破土之時，又遇到地表厚厚冰層的阻礙，它的成長就艱難。此卦預示著當事人行事容易混亂，一切尚未準備就緒，會倍感壓力。但這只是事情的開端，所謂好事多磨，只要意志堅定，最終也會有志者事竟成。 本卦在學業事業方面的啟示

佛陀是創世主嗎？ 正信的佛教，沒有創世主的觀念，佛陀是人間的覺悟者，佛陀雖能覺悟世間的一切原理，但卻無能改變世間已有的狀態。 佛陀雖能化度眾生，眾生的能否得度，尚須由眾生的能否自我努力而決定。 佛陀是最好的良醫，能為但眾生痛苦診斷處方，服他的藥，必定得度，如果不肯服藥，佛陀也是愛莫能助。 佛陀是最好的嚮導，能給眾生引導出離世間的苦海，聽從佛的引導，必定得度，如果不從引導，也是愛莫能助。 因此，佛陀不以創世主自居，甚至不希望徒眾們僅對佛陀作形式上的崇拜；能夠實踐佛的言教，就等於見佛敬佛，否則，雖然覲見了當時的佛陀，也等於沒有見佛。

違緣障礙是成佛的助緣 達真堪布 我們經常這樣說：不經歷風雨，不能見彩虹。在修行的過程中，尤其是在末法時期，修持正法不可能沒有障礙，不可能沒有違緣。這個時候應當更加堅定、精進地學修，不能怯懦。即使障礙再大、困難再多也不能捨棄修行，不能捨棄眾生。要發這樣的心：讓所有的痛苦全部由自己來承擔！若是能將一切都能轉為道用，那就不是違緣、不是障礙了，都是修行的助緣了。若是實在不能轉為道用也沒關係，一定要祈禱三寶，然後堅定自己的決心。你能夠把握，能夠堅持，就是勝利，一切都會很快過去。沒有魔不成佛，因為魔和佛是相對的，有佛才有魔，有魔才有佛。通過魔力才會啓發佛力，通過魔才能認識佛。我們消掉這些魔障、業障，最後才能成佛。業障並不是什麼不好的東西，而是我們成佛的一個台階，一種助緣。你能認識到的時候，煩惱就是智慧；沒有認識到的時候，煩惱就是煩惱。你能認識到的時候，魔就是佛；沒有認識到的時候，魔就是魔。輪回和涅槃也是一樣的，你認識了諸法的本性，這個時候就是涅槃；若是沒有認識到，這個時候就是輪回。輪回和涅槃，佛和凡夫，都是一轉念的事。一轉念就是佛，沒有轉過念就是凡夫；一轉念就是淨土，沒有轉過念就是娑婆世界，就是塵土。這些違緣、障礙，並不是壞事，都是好事，都能夠轉為道用。什麼是道？事事成為成佛的助緣叫道。不怕違緣，不怕障礙，一切轉為道用，這樣的話，煩惱也就轉為菩提了。這樣我們可以快速地斷證圓滿，成就佛果。 轉載

為什麼有的人好運連連，有的人卻運氣不佳？ 命是什麼？簡單來說，就是把握住當下的每一個善緣，儘自己的能力幫助每一個人，你的命運會越來越好。在這個世間，我們會同很多人相識、相遇、相知。相逢是緣，相知是福。有一些人會一見如故；有一些人，雖然天天見面，卻形同陌路；還有一些人，我們會毫無理由地對其心生厭惡。為什麼會這樣？很多人會說：“這是緣分。”但是進一步思考，緣分又是從何而來呢？為什麼我們和不同的人會有種種不同的緣分呢？如果相信輪迴，對緣分就不會感到奇怪，因為人與人的關係並非開始於今生，還有許多前生帶來的烙印。在過去生，有些人曾經是我們的親朋故友；有些人則是我們的冤家仇敵。當我們彼此在今生再度相逢、相遇的時候，這種烙印就復甦了，驅使我們將過去的愛恨情仇繼續演繹下去。 明朝的朱元璋出過家，所以很瞭解民間疾苦，他後來做了皇帝，還是仍然會抽時間輕裝簡從，去微服私訪。有一次他微服到一個山區，又飢又渴，再加上烈日炎炎，迫不得已就到一個山神廟去休息一下，剛好有一個農夫下田種地，也想到山神廟去燒香，看到有一群人在那裡又飢又渴，就很憐憫他們，把自己水壺的水倒出來給他們喝。“渴時一滴水，勝過甘露瓊漿。”朱元璋飲了以後很高興，馬上地把這個農夫的姓名、家庭住址都詳細記錄下來了。隨後就下令賞賜這個農夫做縣令。 本縣的一位秀才連續參加了十年的科舉考試都沒有中舉，他聽說這些事情以後，很不服氣，就在山神廟的牆壁上提了兩句詩。那正好是朱元璋微服私訪返回的必經之路，當朱元璋經過山神廟時，進去一看，那個牆壁上就多了兩句詩：“十載寒窗下，不如一杯茶。”他就想：這肯定是某一個窮酸秀才所寫的，在發牢騷了。就是說，我寒窗苦讀十年了都沒有功名，而這個農夫僅僅遇到了皇帝，給他獻了一杯茶，馬上就能做一個縣長，覺得這個人生太不公平了。朱元璋馬上拿起毛筆來就補了兩句話：“他才不如你，你命不如他。”意思是雖然他的才能沒有你那麼高，也沒有你那麼多文化，甚至於還不識字，但是你命不如他。 所以說，如果我們不瞭解生從何來，我們的生命是沒有根的。如果我們不瞭解死往何去，我們的生命就沒有歸宿感。一個找不到根和歸宿的人，自然就會缺乏安全感，這也是現代人極為普遍的一種心理狀態。 那麼，如何獲得安全感呢？很多人是通過積聚財富或者購買保險來解決，由此希望獲得安全感。但是在這個瞬息萬變的今天，這些保障是脆弱不堪一擊的，設你當時正在有地震的地方，你的保險作用大嗎？因此，真正的安全感不在別處，而在於我們能夠把握當下的心行，當下奉獻人生、覺悟人生，當下要多懺悔，唸經、抄經、唸咒、唸佛、供僧、拜懺、印經、放生、施食、建寺修廟、侍奉父母、禪修、道場做義工，多誦佛菩薩佛號和大悲咒和楞嚴咒，多誦大乘經典《心經》《金剛經》《阿彌陀經》《地藏經》《普門品》《藥師經》《法華經》《無量壽經》《楞嚴經》《僧伽吒經》《華嚴經》等，這些實修都能快速消業滅罪、避災免禍、提升福報、積累福德、消災延壽、廣結善緣、多行善事、廣積陰德、善緣好運，改變命運。 轉載貼文

觀音怎麼「觀」？明白了「觀世音」，你當下得自在！！！ 先來看觀音怎麼「觀」。外道觀音法門呢，比如意念放在眉心，聽海潮音或者觀光，他一入定以後確確實實就能聽到海潮音，能看到光，他不知道這才進入觀世音法門第一關。破了動關，再到靜關，「動靜二相，瞭然不生」。他通過保持心態平衡，當五欲六塵靜下來之時，他與陰界的一些眾生、環境就接觸了。我們平時是以陽性功能與這個三維世界在接觸——眼睛能看、耳朵能聽，這叫陽性功能。那麼靜下來以後呢，以陰性功能為主。這個時候包括二十八層天、貴道、魔道、地獄道，等等等等無量法界都可能出現。對於沒有修行經驗的人呢，少見多怪，他以為就成就了。這在《楞嚴經》里觀世音菩薩介紹他修行法門的屬於第一關，叫動關、動相。 你要先突破動關，這個時候腦袋一片空白，什麼也沒有了。你又不要當真了：哎呀！這下就好了，這下見空性了。那不是空性。如果把握不好你就變成了「無想定」，但是福報也很大，到四禪天享受幾萬萬億億年的壽命。這個仍然不是真的，那叫「靜關」，因為你感到了那種空白，你感覺到了。打個比方：我現在講話有聲音，你們是不是聽到了？那我不講話沒有聲音，你們能不能聽到啊？能。能聽到沒有聲音的聲音，這就在開智慧。 回到第二關，靜關。動關里出現的天啊、人啊、貴啊，到了靜關，什麼也沒有了，那是不是相啊？（是）。因為你看到了。連看到的這個空相你都要把它破掉。而且後面還有四關要過。有些人看到有什麼境界，就自以為是了，這很可憐吶！你還在貴神道里打轉。在佛法里叫「計取見」，非果謂果，未證謂證。 但是對於開悟之人，有這個境界不害怕。他可以度化那些眾生，那不叫走火入魔，而叫走火入佛。所以明心見性太重要了，在第一關里你就可以大作佛事！你「一證一切證」，你怎麼修都行；可是你不明心見性，這六關一定要突破。那可不容易啊！無量百千萬億年，可難成就了！你明心見性了，這六關修也好，不修也好，修其中任何一關都可以，就這麼妙。 觀世音菩薩修禪宗法門，他是在「聞思修」，在明心見性的前提之下來修。所以他勢如破竹。如果丟開聞思修來修六關，那有無量種陰魔境界等著去衝鋒陷陣，你一關一關地沖吧。一直修到最後破除了行陰證到了阿羅漢，他還會走火入魔，雖不落三惡道，但是他不成增進，沒有辦法往上修。同樣修這六關的人沒有破除身見，即使跟阿羅漢一樣都破除了行陰，功夫都是一樣的，他到最後還要下無間地獄，苦不苦啊？ 如果在聞思修見道的前提之下修六關，你一起步就是個明心見性的菩薩，再破除種種的無明微細煩惱，不斷提升品位。有些人可滑稽了，說：禪宗是觀世音菩薩的法門，文殊菩薩評為第一；可是他把聞思修丟掉了，那跟其他菩薩修的禪宗是不是一樣啊？一樣的要被否定掉。唯有觀世音菩薩的禪宗，是悟後進修。二十五個菩薩中好幾個都是修禪宗的，月光童子修水觀是不是禪宗吶？火頭金剛修火觀是不是禪宗？都是在修禪宗啊，一一被文殊菩薩否定了。 無論是阿羅漢還是凡夫，修禪宗都很危險。從「聞思修入」就不存在這個問題，最多慢一點而已。怎麼個聞法？「聞思修」就是觀世音，看你怎麼觀照法。比如我現在講「一二三四五」，這是不是音？你聽了這個聲音，感覺我嗓子有點沙啞，這個聲音不大悅耳——這都是第六種意識心在「觀」。 從「聞思修」的角度來「觀」就不是這樣觀法——我這個音從哪裡來的？嘴巴怎麼能講出來的？是頭腦里想出來的；那我頭腦想之前，這個音在不在？雖然在，它有沒有形相？這叫明心見性。 由觀聲音再觀顏色，比如看光。這個亮從哪裡來的？是不是從太陽里來的？順藤摸瓜啊！那麼太陽從哪裡來的？是不是我們心變出來的？總是追根尋源。所以太陽出現之前，在哪裡啊？是不是在我們心裡？太陽在我們心裡，原來有沒有什麼形相啊？那聲音有沒有什麼形相？都沒有。那麼太陽光跟這聲音是不是一個東西啊？以此類推，耳聞目睹身受的一切，分析到最後，原來這一切的萬法「本如來藏妙真如性」。 再觀個人也是這樣。人從哪裡來的？媽媽肚子里來的；媽媽肚子從哪兒來的？這樣觀觀觀……第一個人從哪裡來的？一定要找到山窮水盡，就是這麼觀法。這種觀照叫「聞」，「聞」了以後進入「思」和「修」。「思」和「修」就是觀世音菩薩在《楞嚴經》講的那六關。每一關怎麼思，怎麼修，都離不開聞。這就叫「一杆子到底」，全性起修。 「觀世音」，觀到最後，這個「音」就是「不空如來藏」，就是萬法。「觀」是見不見之見，是「空如來藏」。「空如來藏」當下就是「不空如來藏」，就是有形有相的聲音。第二見是真空不空。一切形形色色的萬法，是不是「妙有不有」？也就是「空不空」。這就是「法華三昧」。這就是「開權顯實」——開、音、色、香、味、觸、法之「權」，顯我們那個本來面目之「實」。 好，現在如果把「觀世音」變通下，叫他「觀世味」，行不行？「觀世色」，行不行啊？「觀世臭」，行不行？「觀世大」，行不行啊？他這個觀，無所不觀，一觀一切觀。明白了「如來藏」的道理，你講的每句話都是「如來藏」，都是《法華經》，都是《楞嚴經》。 在八十九十年代，氣功大師像雨後春筍，怎麼回事啊？有一位大師講老實話，氣功的基本原理就四個字，叫升、降、開、合，你把這四個字把握住了，每個人都是氣功大師，你隨便胡編亂造一個功，這是野馬分鬃，那是白鶴亮翅，都可以。他是一語道破天機。 每個人都是佛，明白這個道理，你講的一切話都是經典。明白了「如來藏」的道理，每個人都當大法師。大到什麼程度啊？佛在《法華經•見寶塔品第十一》講啊：你能講一句《法華經》，問一句《法華經》，你比那個能夠講三藏十二部經的人，能夠站在最高的天上對無量眾生講經的人，能夠把無量的眾生都培養成阿羅漢的人，你的功德比他還要大。所以無論在家出家，你能講一句《法華經》都是大法師。 要把自己的勁鼓起來，我們就是佛啊！要明確肩上的擔子，你是為了教化眾生，連我們的生命都可以供養眾生。你有這樣的心態，佛講，「我獨無所畏」，你不用害怕。佛在《楞嚴經》講：凡夫不可以自稱是什麼菩薩，是什麼羅漢，那是為了破我執；佛在《法華經》講：我們就是大佛，就是菩薩，這也是為了破我執，大家明白嗎？破這個我執要把大心發起來，要教化眾生。所以我提出：佛慢不可無，我慢不可有——就是把二者圓融起來。 我們從「觀世音」這個名字，就可以把它千變萬化，是不是？叫觀世風、觀世雨，行不行啊？一法就是無量法，一觀一切觀。如果有人用禪宗請法的方式，問：「師父啊，請你給我印證一下我證果了沒有？」我說：「你證什麼果啊？」「我發覺觀世音就是觀世風。」好，我告訴你，「你解脫了」，是不是啊？但你必須是自性流露，你不能依樣畫葫蘆——他叫觀世風，你也來找師父：「師父啊，我叫觀世雨。」你給我靠邊站。 同樣一個人回話，師父給他印證不一樣，你必須是自性流露，你不能跟著人家後面依樣畫葫蘆。大家明白了嗎？有道無道，自己知道。當然有那些不懂大法的還要挖苦諷刺——你們「觀世風」來了沒有啊？我們不要害怕，明白嗎？ 現在回到這個「觀自在」。明白了「觀」，明白了「觀世音」，你當下得自在，自在是誰啊？是你自己！沒有哪一法不是你，你自在不自在啊？沒有生也沒有死，我們可以隨緣示現生和死。「自在」既是我們的本體，又是我們的妙用，做牛做馬是不是自在啊？他造牛業就做牛，造馬業就做馬，圓頓大法看來，沒有一法不自在。 如果他造了牛業卻要去做雞，自在不自在啊？那就不自在了。他一定順著自己的習氣來。如果造牛業的人不能做牛，造馬業的人不能做馬，那你修佛能不能成佛啊？也不能那！這就是妙法。 所以圓頓大法之妙啊，與分別法之妙天地之別，但是通過分別法這個妙啊，可以把我們引導到圓頓大法之妙，是不是？我們可以自在地把握自己。如果成佛了以後還不能現牛相、馬相，你自在不自在啊？你憑什麼去教化眾生啊？自在示現牛馬豬羊之相，造業受牛馬豬羊之報，都叫自在，我們懂得這個道理，就可以任意選擇。 網路轉貼文