南懷瑾：《心經》隱藏的神奇密碼 　　【觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空。】 　　心經何故無如是我聞、一時、佛在某處等六種成就，以證明是佛說呢？ 　　唐太宗時，有一位國師名玄奘法師，在家姓陳，十二歲時跟隨哥哥出家，出了家後，讀一切經典，有些經典是鸠摩羅什法師翻譯，有些經典是別的法師翻譯，他對有些語句生疑，很想到印度取經，後來在四川成都掛單，遇到一位老和尚，身生疥癞，人不敢近，惟有年輕的玄奘法師，以一顆同情心侍奉他，為他洗膿血，塗藥，不久，這老和尚的疥癞病痊愈，老和尚感他調治之恩，無以為報，惟有一部經，可以口傳給他，就是這一部心經，一共二百六十字，念了一遍，玄奘法師便記在心內，後來把它譯出來，一個字也沒有更改；鸠摩羅什法師也有翻譯這部心經，名叫摩诃般若波羅蜜多心經，有如是我聞等語，但不及老和尚傳給玄奘法師所說的那麼簡潔流利清楚，那位老和尚又是甚麼人呢？他就是觀音菩薩。　　　　玄奘法師後來到印度取經，經過八百裡沙漠，上無飛鳥，下無走獸，中間無人，惟多鬼怪，念任何經也不能降服，一念心經，所有邪魔鬼怪隱藏，仗這心經的功德神力，成功到印度取經，十五年後回中土，成為國師，專心翻譯經典。 　　心之神力是觀音菩薩，心之智力是大智文殊師利菩薩，心內的法力，就是大行普賢菩薩，心中的願力，就是地藏王菩薩。 這部心經是觀音菩薩教我們明心，凡夫末明心，起煩惱作業，受無邊生死苦，所以文中雲：觀自在菩薩行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。一開始就教我們要認識自己，自己不認識不能度自己，認識自己就能度自己，還要認識眾生，認識眾生就能度眾生，諸佛認識自己，也認識眾生，故諸佛成佛度眾生。華嚴經雲：“十方諸如來，同共一法身，一心一智慧，力無畏亦然。”十方如來同一個心，無兩個心，阿彌陀佛的心與釋迦佛的心相同，釋迦如來的心與藥師琉璃光如來的心亦相同，所以十力無量佛都是一個心，返觀眾生心，個個不同，因為眾生的心是妄心，妄心又如何會相同，你有你的妄，我有我的妄，一百人有一百人的妄，所謂人心不同，各如其面。何謂觀自在？對機說法，對病落藥，一切眾生無始劫以來，背了自己的菩提心而去觀。

《活著不是為了生氣》 如果你問一個人，你活著是爲了什麽？有人會說快樂，有的人是幸福，有的人是成功……但肯定沒有一個人會說自己活著是爲了生氣的。 沒有誰喜歡有事兒沒事兒生氣玩的，但很多人卻有事沒事就生氣。 其實，不是生活中的不順心太多，而是因爲我們忘了自己活著是爲了什麽。 有一位 金代禪師非常喜歡種蘭花，在平日弘法講經之餘，花費了許多的時間栽種蘭花。 有一天，他要外出講學，於是就交代身邊的小和尚，要照顧好寺院裏的蘭花。 禪師走了以後，小和尚總是悉心地照顧蘭花，但有一天在澆水時卻不小心摔了一跤，把花架撞倒了，所有的花盆都摔碎了，蘭花散了滿地，很多都被摔壞了。 小和尚把禪師的蘭花都摔壞了，心裏非常不安，每天都吃不下飯，睡不著覺，過了幾天，禪師回來了，小和尚心驚膽戰地向禪師賠罪。 禪師看著淚流滿面的小和尚，不但沒有責怪，反而和藹地安慰他。 「那麽，師父您真的不生我的氣麽？」小和尚以爲禪師可憐他年紀小才饒了他。 禪師笑著說道：「我種蘭花，是用來供佛的，我又不是爲了生氣才種花的。 」 禪師種花不是因爲愛花，而是爲了供佛，這就是禪師最初的願望。 當一整架的蘭花都被摔壞以後，他並沒有生氣，因爲他沒有忘記自己原本的願望，沒有了種養的蘭花，採些野花來一樣可以供佛，所以才會說「我又不是爲了生氣才種花」這樣的話。 你是不是也從 金代禪師的大徹大悟裏得到一些啓示呢？ 在日常生活中，我們常常會有很多的煩惱，時不時地還搞一些脾氣出來，回過頭想想，那些惹得我們大發脾氣的事情其實沒什麽大不了，不過是一些小事、一段小插曲而已，只是當時太認真了。 所以，當我們遇到這樣或那樣的不痛快的時候，不妨想一想，我們做這些事究竟是爲了什麽。 當我們找回自己最初的願望的時候，就會發現眼下的不快其實根本算不了什麽。 每當生氣的時候，不妨想一想禪師的教誨：「我不是爲了生氣才種花的！我不是爲了生氣才工作的！我不是爲了生氣才戀愛的！我不是爲了生氣才結婚的！」 當你這樣做了之後，你就會發現，你的生活一下子變得陽光燦爛了，不論什麽時候，當煩惱襲來的時候，一定要記得告訴自己一聲「我不是爲了生氣才活著的」。 轉載貼文

達真堪布：佛在經中講過，兩種人可以解脫！ 你要有慚愧之心。作為凡夫，肯定有很多毛病，肯定有很多犯錯的時候，如果有慚愧之心，還是有機會，有希望的；如果沒有一點慚愧之心，這個人就沒有機會，沒有任何希望了。所以，有愧是很重要的。 佛在經中也講過，兩種人可以解脫，一種是不犯錯誤的人，一種是犯錯誤知道懺悔的人。我們不犯錯誤是不可能的，但是犯了錯誤以後，若是有慚愧之心，一切過錯，一切所造下的惡業都能清淨；若是沒有慚愧之心，就沒有辦法清淨，所以慚愧之心很重要。 大家對自己所做的惡業和自己的很多毛病，有一種厭煩心，這叫慚愧之心。 我們有很多毛病，但是自己根本沒有發現，這個問題就更為嚴重了。我們為什麼要學習這些經典、論典呢？第一，通過學習能發現自己的缺點和毛病；第二，發現以後可以改正。第一步是發現，第二步是改正。 首先要發現。我們應當了知什麼是壞事，什麼是惡事。惱害自他的一切行為都是壞事，直接或間接給自他帶來痛苦的都是惡事。若要仔細了知這些，還要學習更多的經典和論典。了知之後要返照，在自己的身心上去找這些：自己有沒有做過壞事，心裡有沒有存這種壞心，自己有沒有做過惡事，內心有沒有惡念。這樣去找，才能找到。

【遇乞討的人，不知其真假，怎麼辦？】 淨空法師： 　問：後頭他又說到，出門經常遇到乞討的人，不容易分清這些人是真需要，還是以此做賺錢的手段，遇到這種情況，是布施好，還是不布施好? 有時隨意布施一點，有時又不布施，布施後又覺得自己布施太少，不布施良心又感到不安，遇到這樣的情況，應如何做才如法? 　　答：這都是自己的心不清淨、心不真誠，如果是個真誠清淨心，你就不要去想他是真的、是假的，你的心就安了。否則的話，不安是什麼?是你的疑慮讓你的心不安。 疑慮是煩惱心所，不是真心，真心裡頭沒有疑慮。即使用這個手段來賺錢，要不要給他?也應該給他，你要讓他慢慢良心發現回頭。以前我講經的時候講過好多遍，道安法師的故事，我在他那裡學了這一招，很了不起，信徒騙他，他怎麼樣?他給，每次來騙都給。

勿讓「慢心」成為彼此的負擔 聖嚴法師 人幾乎都有自負、自滿的心，佛教稱之為‘慢心’，也就是自認為自己很了不起的意思。這樣的人在和別人相處的時候，不是把別人看得過低，就是把自己看得過高，因此很容易傷害到他人，而成為彼此的負擔。 人之所以會自負，是因為他自恃在某方面比別人還好，譬如才能、知識或人品，因此在對待別人時，自然而然就表現出傲慢心來。如果他又很受其他人的肯定，並且不斷有機會往上陞遷，那麼他就會愈來愈傲慢。但是人畢竟不可能永遠往上爬，即使一直往上爬，也總有個頂點，等爬到頂點時，一定會往下坡走。因此，自負對一個人並不好。 然而有慢心的人，常常並不自覺。雖然有很多煩惱，可是不知道這些都是慢心所引起的，譬如他們常覺得自己是自信而不是自負，其實兩者是不同的。自信是說有自知之明，也就是明白自己有多少才能、能夠做些什麼事、達成什麼樣的任務。而自負是自認為有這樣的能力，但是卻不一定能夠做到。 我在東京時，曾經遇到一位朋友，他是政治大學畢業的。他的同學有人做官當到次長，甚至是部長的，因此很感慨地對我說：‘法師，您曉得嗎？我很倒霉啊！時不我與，時運不濟，好運徬彿總臨不到我頭上，所以我在東京只能放棄努力，乾脆隱姓埋名了。’他因為眼看著同學、同輩的事業都很得意，而產生一種失落感，其實這就是因自負所引起的失意。

地藏菩薩早就可以成佛，為什麼永遠示現菩薩相夢參老和尚 【時堅淨信菩薩復白佛言。如來世尊。無上大智。何意不說。乃欲令彼地藏菩薩而演說之。佛告堅淨信。汝莫生高下想。】 堅淨信菩薩一聽呀，他就懷疑了，他就起了分別心，跟佛說：您是一切智人，為什麼不說呀？還叫我去請地藏菩薩來說。」 堅淨信菩薩已稱菩薩摩訶薩了，請法的時候，不是他要學這個法，是給末法一切眾生求的，必須取信於一切眾生。因此怕眾生想：佛都不說，地藏菩薩說，心有高下，佛總要講得好一點，菩薩差一點。這都有的。 佛就告訴堅淨信菩薩：你不要生高下想，不要認為地藏菩薩不如我，其實地藏菩薩早就可以成佛了。大家看《地藏經》，他的功德除了普賢、文殊、觀音，沒有能超過的，但是普賢、文殊、觀音都是成過佛的，地藏也如是。 【此善男子發心已來。過無量無邊不可思議阿僧祇劫。】