若無誠心，即難獲益，是自障蔽，非菩薩咎 《印光法師文鈔》——三編補 上堂法語廿一 菩薩清涼月　游於畢竟空 眾生心水靜　菩提影現中 菩薩念念欲度眾生，眾生心心憶念菩薩，猶如兩鏡交含，千珠互現，感應道交，自蒙濟度。若無誠心，即難獲益，是自障蔽，非菩薩咎jiù。圓通大士，誓願宏深，濟度無方，津梁罔測。剎剎塵塵，在在處處，有求皆應，無感不通。如一月普印於千江，了無前後差別之異，而千江俱現乎一月，或有明暗去來之殊。須知菩薩之心如月，眾生之心如水，水清而靜，則月現全體，月非取水而遽jù來。水濁而動，則月無定光，月非舍水而遽去。在水則有清濁動靜，在月則無取捨去來。若依此義，以感菩薩，定然業障消除，智慧開發，了自心於當念，成佛果於將來。 菩薩清涼月　游於畢竟空 眾生心水靜　菩提影現中 菩薩念念欲度眾生，眾生心心憶念菩薩，猶如兩鏡相對，互相含攝，千珠羅網，互相影現，感應道交，自然蒙受菩薩濟度。如果沒有誠心，就很難獲得利益，這是自己障蔽，不是菩薩的過錯。觀音大士，誓願宏深，濟度眾生沒有固定方式，法門津梁，不可測度。剎剎塵塵，在在處處，有求皆應，無感不通。如同一月普印千江水，沒有前後差別的不同，而千江都現出一個月亮，只是或許有明暗去來的差別罷了。必須知道菩薩的心如同月亮，眾生的心如同千江之水，水清澄而靜止，月亮就在水中現出全體，月亮不會分別是什麼水而突然來臨。水混濁而亂動，那麼月亮就在水中沒有固定的光明，月亮不會捨棄水的混濁亂動而突然離去。在水這一邊，有清、濁、動、靜；在月亮這一邊，沒有取、舍、去、來。如果依照這個義理，來感應菩薩，一定業障消除，智慧開發，明了自心在當下一念，成就佛果在將來之時。 ——如誠法師譯

因果故事【浪費糧食、糟塌物力，業力果報得胃病】某報社的女記者，曾多次聆聽妙法老和尚為求醫者解說佛法，開示病因。一日，她請教師父：自己患胃病數年，治療不見效果，是否也是上一輩子做過什麼壞事？師父問她：「你是不是不喜歡吃饅頭的皮兒，每次都把它撕下來扔掉？」女記者驚訝地說：「噢，師父，確實如此。我從小就不喜歡吃饅頭皮兒。這也有罪呀？」師父笑著說：「你都把饅頭皮兒扔到自己胃裡去了，久而發酵，能不痛嗎？要知道，『暴殄天物，罪莫大焉』。糧食和蔬菜在這個世界上的使命就是讓人們食用裹腹，可是你卻因為不喜歡吃而浪費了。要知道今天這個世界上還有許多人每天吃不飽肚子，甚至餓死。你應該感到慚愧才是。再者，許多國家都有在垃圾箱撿食物吃的人，發達國家也不例外。這些人都是因為前世浪費糧食、糟蹋食物，才有今天的果報。前世扔掉的，今生還要再撿回來吃。要警覺了！」女記者不無慚愧地問：「我應該怎麼樣辦呢，師父？」「生懺悔心，今後不要再浪費食物，你的病慢慢就會好的。」女記者又問：「我也拜《梁皇寶懺》好嗎？」「很好。」師父滿意的笑了。「阿彌陀佛！師父，我們是遠道來華觀光的佛教徒。我身邊這位小姐講不好華語，讓我代她請問。她說自己也有胃病，藥物治療不見效果，可是她沒有浪費過食品。請師父指教。」妙法老和尚慈祥地看著這位遠道女弟子說：「你不浪費糧食，很好，可是你卻浪費紙張。你寫東西時，只要覺得某句話不滿意，或是哪個字母沒寫好，就會把這張紙一團，丟進字紙簍裡。再有，你用餐時浪費的餐巾紙特別多。吃一頓飯用一張餐巾紙足夠了，你卻是每擦一次嘴或手，就用一張餐巾紙，實在是浪費。要物盡其用，不可浪費。你如果知錯，改了這個壞習慣，胃病就會康復。」女居士連連點頭。「師父，我皈依三十多年了，從沒浪費過任何東西，也不敢做一丁點錯因果的事。可是最近兩年胃裡總是有針扎一樣的感覺，去醫院檢查，還說我的胃象年青人一樣好。不知我造了什麼業，麻煩師父也給我看看。」妙法老和尚笑著說：「我今天開了個胃病專科門診，生意很興隆。」大家都笑了起來。師父接著說：「你這幾年，每到吃過飯都要用牙籤剔牙吧？」「是的，我的牙齒有了縫隙，吃過飯後要用牙籤剔一剔。」「你常去外邊餐館吃飯是吧？」師父又問。「是的。」「飯後剔過牙，臨走時，你是不是還要從牙籤筒裡捏上幾根牙籤帶走啊？」老居士顯得很驚訝：「我和老伴每次在外邊用餐都要花上一、二十元，我用幾根牙籤也有罪呀？」「是啊，牙籤是免費提供給客人就餐時使用的，你就是一次吃飯花一、二百元，也不可以隨便多拿牙籤帶回去使用，除非你和服務員打過招呼。不打招呼就拿走，雖不屬偷竊，卻是貪心。儘管這個貪心小而又小，誰看到也不會責怪你，可是你是發菩提心的老居士，『不予不取，一草一木不可貪得』這個道理，修菩薩行的人不可不明白。現在你懂了嗎？」此時，老居士法喜充滿，高興的說：「懂了，師父。」妙法老和尚接著說：「對一個修菩薩行的人來說，舉心動念很重要。因為多拿幾隻牙籤而胃不舒服，這實際上也是佛菩薩對你的加持，防微杜漸，助你今生修成正果。正所謂『於虛空中轉微細惑，在微塵裡轉大法輪』。明白了道理，病也就不存在了。」(摘自《現代因果實錄》)

四個神仙的故事 佛在世時，有四位已經修煉得到宿命、他心、神足、天眼、天耳等神通的仙人。當他算到自己陽壽將盡，於是集在一起，聯合商量，怎麼樣來對付森羅殿鐵面無私的閻羅鬼王。 甲仙人說：“這很簡單，我可以用神通力飛到空中，那個閻羅王派來的無常鬼，怎能找到我呢！” 乙仙人說：“我可以運用神通深潛入海底，看閻羅王對我有什麼辦法！” 丙仙人說：“我可以潛藏在極深山杳無人蹤的洞穴裡，那裡真是人不知鬼不覺，最安全也沒有了！” 丁仙人說：“我用神力鑽到地心，無常鬼怎麼樣也抓不到我！” 四個仙人洋洋得意，都以為自己的妙法，必能逃過閻王這一關，主意已定，就都那樣如法施行，豈料註定陽壽要盡，想不死都不可以，即使有神通，到了那生命關頭的一刻，神通竟都失去效用，於是飛到空中的，從空中重重摔下來死了；深入海底的被無情海水淹死了；入于深山古穴的被穴洞的大石崩落壓死了；鑽進地心的竟也活生生的悶死了。四位仙人無一能得倖免。 ◎ 附註： 據說唐堯時代，有位彭祖，他的壽命達八百八十年之久，但最後仍不免一死，大家都聽說過道教的煉丹術或什麼采陰補陽術，化氣歸元術，可促使人體青春永駐，長生不老，事實卻屬子虛烏有，我們幾曾看到有位道人，能常生不死呢？ 這個故事，說明了佛法裡無常的真理，凡有生必有滅，假使不先求證空的慧命，任你有多大的福，多高的壽，必然有窮盡的一天。因此，聰明的人，依佛法廣修供養，在無形中培植福慧莊嚴，那麼日積月累，自然就會水到渠成，也可以得到延年益壽。 —— 敬摘自劉發泉先生《但盡凡心》

佛陀親口開示，對照一下你是哪種根器？ 一天，釋迦牟尼佛坐在王捨城的竹林精捨里，出去托鉢的弟子們陸陸續續地回到精舍，一個個威儀具足，神態安詳。弟子們靜靜地走到水池旁邊，洗去沾在腳踝上的塵土，然後端端正正地坐在坐具上，等待佛陀的開示。 佛陀結金剛座，慈祥地說：「世界上有四種馬： 第一種是良馬，主人為它配上馬鞍，套上轡頭，它能日行千里，快速如流星。尤其可貴的是，當主人一揚起鞭子，它一見到鞭影，便知道主人的心意，遲速緩急，前進後退，都能夠揣度得恰到好處，不差毫釐。這是能夠明察秋毫的第一等良馬。 第二種是好馬，當主人的鞭子抽過來的時候，它看到鞭影，不能馬上警覺。但是等鞭子掃到了馬尾的毛端時，它也能知道主人的意思，奔馳飛躍，也算得上是反應靈敏、矯健善走的好馬。 第三種是庸馬，不管主人多少次揚起鞭子，它見到鞭影，不但毫無反應，甚至皮鞭如雨點地抽打在皮毛上，它都無動於衷，反映遲鈍。等到主人動了怒氣，鞭棍交加打在它的肉軀上，它才能開始察覺，順著主人的命令奔跑，這是後知後覺的庸馬。

念《普門品》中的這四句偈語，能治眼疾——煮雲大師 不多久以前，在京滬路中點的常州天寧寺，有位雙目失明的出家人，當然，處處都不方便，痛苦萬分。 後來經寺內住持和尚教導他每天拜佛，念誦「 救苦救難大慈大悲觀世音菩薩 」聖號一千聲，誦《法華經·觀世音菩薩普門品》，日子久了，一定可以重見光明。 但失明的出家人，學誦困難，僅學念了《普門》中的四句偈語： 無垢清淨光 慧日破諸暗能伏災風火 普明照世間

文殊菩薩手持如意的最大啓示是什麼呢？ 從前在寺廟里看過一尊文殊師利菩薩，白玉雕成，十分晶瑩剔透，相貌莊嚴中有一種溫柔安詳之美，連他坐的青獅子都是溫柔地蹲踞著。 更引人注意的是，他手裡拿著一個巨大的如意，從左肩到右膝那樣巨大地橫過胸前。我從小就喜歡如意的樣子，看到如意，總讓我想起天上的兩朵雲被一條紅絲線系著，不管雲如何飛跑，總不會在天空中失散。 所以，當我看到文殊菩薩手裡拿著巨大的如意時，心裡起了一些迷思。文殊菩薩是象徵智慧的菩薩，他通常是右手持寶劍，表示要斬斷煩惱；左手拿青蓮，象徵智德不受污染。為什麼這尊文殊，卻拿一個這樣大的如意呢？ 如果從名字來看，文殊是妙的意思，師利是吉祥的意思，因此文殊師利也是"妙吉祥"的意思，那麼他手持的如意也就沒有什麼可怪了。 這是我從前的看法，幾年以後我才悟到文殊為什麼手裡要拿如意，雖然經論上說如意是心的表相，所有的菩薩都可以拿它。可是手拿智慧之劍的主司智慧的文殊菩薩，手裡拿著如意就有很深刻的象徵了。 它象徵：唯有智慧的人，才能如意！ 它象徵：智慧才是使我們事事如意的法寶！ 它象徵：唯有智慧，才能使我們妙吉祥！ 這是多麼偉大的啓示！ 一般人總是要求生活里事事如意，事事順隨我們的意念與期待去完成，可是在現世里，事事如意竟是不可能完成的志業，即使貴如帝王，也有許多不能如意的苦惱。 那是因為我們通常把如不如意看待成事物所呈現的樣貌，而忘記了「如意蓋心之表也」，如意是心與外在事物對應的狀態。 我們從世俗的眼光來看，如意本來的名字也叫「搔杖」，是古人用來搔背癢的工具，因為它可以依人的意思搔到雙手搔不到的地方，所以叫做如意。 「搔杖」是鄙俗的，「如意」便好聽得多，由於它的造型特殊，竟發展成吉祥的象徵。古代帝王，常常把最好的玉雕成如意，逐漸使如意遠離了搔杖，成為中國最高高在上的藝術品。 其實，如意原是如此，當我們智慧開啓的時候，往往能搔到手掌不能觸及的黑暗的癢處；當我們有了智慧，就能如如不動地以平常心去對待一切順逆困厄，然後才能事事如意。 原來事事如意不是一種追求，而是一種反觀。因為，如意的「意」字，不在外面，而在裡面，是一切生活，乃至生命的意念之反射，我們如果能坦然面對生活，時常保持意念的清淨，事事如意才是可能的。 對意念的反觀，不僅是如意的完成，也是最基本的修行，這使我們想到達摩祖師的「大乘入道四行」，他指出進入大乘道的四種修行，一是報冤行，二是隨緣行，三是無所求，四是稱法行。 「報冤行」就是當我們受苦的時候，意念上要想這是我無數劫來因無明所造的冤憎，現在這些惡業成熟了，我要甘心忍受，不起冤訴，這樣就能「逢苦不憂」。 「隨緣行」就是遇到什麼勝報榮譽的事，要知道只是因緣，是因為過去種了好的因，今天才得到了好報，因緣盡了就沒有了，人什麼好歡喜的呢？這樣想就能「得失從緣，心無增減，喜風不動，冥順於道」。 「無所求行」就是「世人長迷，處處貪著，名之為求。智者悟真，理將俗反，安心無為，形隨運轉」。因為了達萬有都是空性，所以能捨棄諸有，息想無求，這樣就能「有求皆苦，無求乃樂」。 「稱法行」就是把性淨之理，目之為法，知道自性清淨，不受染著、沒有分別，信解這個道理去做就是稱法行。當我們了達自性清淨，那麼修行六度而無所行，則能自行，又能利他，莊嚴菩提的道路。這樣就能「法無眾生，離眾生垢故；法無有我，離我垢故」。 達摩的「四行觀」一向被看成中國習禪解脫的要義，但如果我們把它落實到生活，他講的不就是使我們「事事如意」的方法嗎？事事如意的本質並不在永遠有順境，而是在意念上保有清明來加以轉動，這正是「境由心造」。 與其追求外境的如意，不如開啓智慧的光明來得有用了。 如意正如它的造型，是紅線下系的兩朵白雲，我們抓住紅線，白雲就能任我們轉動，不至於失散隱沒於天空。「意」是雲，「如」是紅線。 「有智慧的人才能事事如意」正是文殊菩薩手持如意的最大啓示！ 轉載貼文