【我們本來是佛，本來有這些佛性，當然能夠恢復;本來沒的煩惱，當然可以去除、斷除】
無量壽經簡講（第一集）之二
定弘法師開示:
所以釋迦牟尼佛為了求這一種真相，出家，他舍離了王位，他要求解脫之道。經過六年的苦行，經過十二年的參學。當時印度是宗教之國，經上面記載有九十六種外道，就是九十六種宗教，這些宗教的人士，都是有道德、有學問、有功夫的人，很多人他們入禪定，能夠上到色界天、無色界天。
釋迦牟尼佛跟這些宗教師學習，學了十二年，但是最後還是有幾個問題還沒能解決。什麼問題?他可以入定，看到有六道輪迴，看到有天道，下面有三惡道，他覺得還沒解決三個問題：第一個問題六道是怎么來的?第二個問題為什麼會出現六道?第三個問題六道之外還有沒有世界?這些問題所有宗教師都解決不了。於是他自己去到恆河邊大樹下入定，這棵樹之後就叫做菩提樹，因為他在這個樹下悟道的。
所以他當時入更深的禪定，當時世間這些宗教師可以入到四禪八定，這個是最高的，到了無色界天。釋迦牟尼佛入更深的禪定，他就突然突破了無明，徹底開悟，他晚上看到明星一閃就開悟了，無明就斷盡了，這個時候我們叫他大徹大悟，成佛了。
成佛是什麼意思?就是成就圓滿究竟的智慧，世出世間一切的現象，他無一不明了，所有的道理他都明白，一般宗教所讚嘆神的「無所不知，無所不能」，他全部得到，成佛了。成佛之後，他非常感嘆，你看《華嚴經》上面告訴我們，釋迦牟尼佛講了一句話，他說，「奇哉!奇哉!眾生皆有如來智慧德相，但以妄想執著而不能證得。」
釋迦牟尼佛成佛之後，他嘆奇真是奇妙，奇妙什麼?原來一切眾生，包括在座的各位，包括六道所有眾生，連這些螞蟻、昆蟲、蟑螂、老鼠都包括在內，全都有如來智慧德相。這個意思就是說，你本來就是佛，你本來跟如來的智慧、德能、相好一模一樣，一點都不差過他，但是為什麼我們現在變成這個樣子?照一下鏡子，怎么看都不像尊佛，原因在哪裡?
佛為我們一語道破，原來我們眾生有妄想、有執著，中間還有個分別，妄想分別執著，所以不能夠證得如來的智慧德相。這裡講的是證得，不是說得。得是什麼?你原來沒有的，現在你得到了，這叫做得。你原來就有，現在叫你證明出來了，你確實是有，這叫證得。換句話說，你現在雖然有妄想分別執著，你現在雖然是迷惑顛倒的凡夫，但是，你還是有圓圓滿滿的如來智慧德相。釋迦牟尼佛成佛之後就是告訴我們，我們每一個人本來就是一尊佛，圓圓滿滿，佛性一點都不減失，只不過是我們有妄想分別執著而已，自己看不到自己是佛，也看不到眾生本來是佛，因此在這個迷惑顛倒裡面，就會有種種錯誤的知見，錯誤的行為，佛法叫做煩惱。
這些煩惱本來沒有的，佛性、如來智慧德相本來有的，馬鳴菩薩在《大乘起信論》裡面告訴我們，「本覺本有，不覺本無」，本來你是覺悟的，本來是佛，你本來有的，一點都不比釋迦牟尼佛差，不比阿彌陀佛差。那些煩惱、造業，我們講業障本來沒有，本覺本有;不覺，不覺悟，這些煩惱本來沒有的，沒有的當然可以去除，是不?
所以你要有信心，不要覺得我們煩惱很重，業障很重，成佛，別說成佛，成個阿羅漢都很難，這是你沒有自信心。釋迦牟尼佛就是告訴我們，首先要建立自信心，我們本來是佛，本來有這些佛性，當然能夠恢復;本來沒的煩惱，當然可以去除、斷除。
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