宣化上人開示一心不亂
智者大師在《觀無量壽佛經疏》中，首先提出六即佛之命題，他在疏中說：「佛是覺義，有六種即」。隨即依次立理即佛、名字即佛、觀行即佛、相似即佛、分證即佛和究竟即佛。
對治兩種偏執。
一種是自卑，覺得是凡夫「我哪可能修行，我哪可能成佛呀!」
一種是未證謂證，沒有證到說自己證到了;未得謂得，還說「佛說一切眾生都有佛性」 ，然後他就沒有領會真實的意思，他就說：「哎!我現在就是佛了。」
宣化上人開示六即佛
所謂妙法，放在佛的份上，它沒增一點。在眾生份上，也沒減一點。在諸佛的份上，它也不淨；在眾生份上，也不垢。在諸佛份上不生，在眾生份上也不減。
這不生、不滅、不垢、不淨、不增、不減就是妙法的本體。我們人人本具，個個無缺；可是卻沒有人知道，這叫理即佛。
所謂理就是佛，有具足佛性的理，而不是說現在就是佛；只是具有佛的道理。所以說人人是佛，僅是指理即佛而言。
每人來聽經要明白經的道理，明白諸佛所說的道理。須知明白心就是佛；佛也就是心。佛所說的法是因為眾生有心，若眾生沒有心，佛也不用說法。你知道心即佛而只有佛的名字，這叫名字即佛。
單知道心即佛，佛即心；可是不用功修行，你雖然知道理即佛，名字即佛，又有何用？那佛性就好像在金礦里的金，把礦里的金取出來就是修行。取出來後還要鍛鍊，用火燒冶，經過鍛鍊後才是真金。
不錯，人人是佛，礦里的金是理即佛；從礦里取出來的金是名字即佛；又加上一番修行鍛鍊，用火把金煉出來就叫觀行即佛。（修行進入此階段）
修行用功，參禪打坐、念佛、誦經，無論用任何功都要專一。專一修行到內無六根，外無六塵的程度。內也沒有六根的境界，外面六塵也空了；內無身心，外無世界，永脫根塵。這時候，既無人相，更無我相，無眾生相也無壽者相。沒有過去心、現在心，也沒有未來心，三心了不可得，且四相也空了。這時候就得到一點妙法的滋味。但是還沒有確實、真正的知道這個滋味，這時候就叫相似即佛。
到了相似即佛的時候，還不能停止。還要用功修行，直至能見到本來面目。
在禪宗里叫本來面目，
在天台宗是說得到一心三諦的境界。三諦就是真諦、俗諦和中締。
在淨土法門裡就是彌陀經上所說的一心不亂。（藥師經中至心，點擊查看以前文章。至心–皈依，受持，念誦）
【何謂一心不亂？
你念‘南無阿彌陀佛’上這一句‘南無阿彌陀佛’念到風也吹不動，雨也打不漏，成為一個。盡三乾大千世界就在這‘南無阿彌陀佛’的一念里包括了。
這時候沒有山河大地，沒有房廊屋舍，也沒有人、我、眾生、壽者，什麼都空了。若想要停止南無阿彌陀佛’這念也不可能。它就像流水似的不休不停。
如此念佛，念到不念自念，就是得到念佛的一心三昧。
這時候是很妙的；你聽見人說話也是‘南無阿彌陀佛’，你聽見刮風也是‘南無阿彌陀佛’，你聽見流水也是‘南無阿彌陀佛’。正是水流風動演摩訶，都是摩訶大法。
當你見到七寶蓮池里的四色蓮花，各放著青色青光、白色白光、赤色赤光、黃色黃光這四種光明。這時候可以百界成佛；不但在這個世界成佛，你願意到那一個地方成佛都可以。
這是淨土法門裡的一心不亂。】
並不是像有些不明白佛法的人，他聽見聲音，譬如聽見鐘‘當’的一聲，他就問旁人有沒有聽見，還以為是一種境界。
任何一個用功的人，那種奇奇怪怪的境界多得很，可是不要執著它。禪宗有說：‘佛來佛斬，魔來魔斬。’就算佛來也不要動心，要修得這種定力。
不可以佛來就生歡喜心，一生歡喜心就是‘凡所有相，皆是虛妄’。為什麼生歡喜心？須知道：‘若見諸相非相，即見如來。’
一切有相都是虛妄的，你要能在有相上就看見是空的，這就是真空。而在空的份上又能看見是有，這是妙有。真空本來不空，妙有本來非有。你說這妙不妙？到了這個時候就叫分證即佛。
雖然到了分證即佛，可是還沒究竟。必須要像釋迦牟尼佛，在菩提樹下夜睹明星而悟道，究竟證果，這就叫究竟即佛。
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