「不見世間過」並非「不辨世間過」
《六祖壇經》中說：「若真修道人，不見世間過。若見他人非，自非卻是左。他非我不非，我非自有過。但自卻非心，打除煩惱破。」
這句話的意思是，真正修道之人，全副心思皆用在解脫生死，清淨自身煩惱習氣上，而無暇理會世間的人我是非。若學習佛法不用於自身修持，反而以此為「照妖鏡」，四處尋察他人過失，那麼自己已經陷入是非之中，成了煩惱的奴隸。若自己被人是非，不應對抗，不應以是非之心相向，而應認清自己的心念，當下安住。若能這樣，煩惱自然消融，得修行之真實受用。可見，六祖所謂的「不見世間過」並不是不知道世間的人我是非，不辨別世間的人我是非，而是雖見「世間過」卻不生煩惱，不為之所動。
其實，修道人若真不知世間的過患，又怎能認清它而避免它對修行的障礙?修道人若真不能辨別世間的是非，又如何引導有緣人出離世間塵勞，如理行持入解脫道？
某些人乍讀「不見世間過」，並未深究此中含義，便誤以為真修行人是不知不辨世間的人我是非。他們存此心態，所以一見有人批評他人或批評不如法現象，便斷定批評者是「見世間過」，不是個「真修行人」。如此未免武斷。
首先，在修學佛法的路上，作為一個合格的師長，肩負著指出弟子過失，敦促他改正的責任。即如佛陀見阿那律尊者多昏沈，便呵斥他如螺螄蚌蛤之類；又如六祖惠能見法達禪師來求法卻心存傲慢，頂禮時頭不至地，便當面批評他我慢深重，難明正法。可見，為人師長者，必須具有明辨弟子過失之法眼，也必須在弟子犯錯時及時指正，若不這樣做則反而有過失。同時，作為一個合格的弟子也應該清楚，在受到批評時，絕不能以「不見世間過」來反駁師長；作為一個旁觀者，見身為師長者呵斥自己的弟子時，也不能草率地判定此師長就是「見他人非」，就是假修道人。另外，僧團中的職事在自己職責範圍內也應明辨是非，懲戒不如法者，其理同上。
其次，《瑜伽師地論》中說：「又聞世尊宣示稱嘆簡靜而住，便作是言：‘寧無咎責，不測量他。’於應毀者而不呵毀，於應贊者亦不稱贊，而不有所呵毀稱贊，如是亦名像似正法。」意思是說，有一類人見佛陀贊嘆簡靜而住，便誤解說：「( 既然這樣 ) 就不要管他人的是非了。」在這種心態指引下，連該呵責指正的現象也不去呵責指正，該贊嘆宣揚的也不去贊嘆宣揚。若是這樣，即是行「像似正法」，即是魔子魔孫。
由此可見，每個真修行人都有維護正法，批評指正不如法現象的責任，只不過在批評指正他人時，必發乎於真實無偽的菩提心，依據真經正法，不可依自己之分別好惡；其次是隨緣而行，無造作而行，在旁人不聽不受時，自己不會生起任何煩惱。（轉載）
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