虛空粉碎，不但能修成，還能疾成的祕密。

《彌陀疏鈔講錄》

虛空粉碎，大地平沉，迥脫根塵，不但能修成，還能疾成的祕密。所以，爲什麽大家給我出了一個題目，講《彌陀疏鈔》呢？這就是我們還要抓住什麼呢，要明這個體呀，就是把《彌陀疏鈔》一開頭的兩小段說明一下，這《彌陀疏鈔》兩小段就是→「虛空粉碎，大地平沉，迥脫根塵，不但能修成，還能疾成的祕密」。

靈明洞徹。湛寂常恒。非濁非清。無背無向。大哉真體。不可得而思議者。其唯自性歟。
澄濁而清。返背而向。越三祇于一念。齊諸聖于片言。至哉妙用。亦不可得而思議者。其惟佛說阿彌陀經歟。

我們今天一個下午，今天如果不够，後頭還有時間，那個時間完全可以拿來這個地方利用，這是很難得的一個機會。我也好久沒講了，而且這個內容從來也沒有讓人家錄過音，那很深入的。

他一上來，蓮池大師一開口第一句就講的是什麽呢？就是講明這個體性，講明這個「性」跟「體」，這有性質嘛。體嘛，還好像讓人感覺實際有個東西在那兒，是不是？用「本體」就不見得有東西了，本體那是一個概念，不是必須有一塊東西叫本體。用「性」字就更好，更靈活了，性質。所以體和性常常可以換著用。所以一上來就講的是體。

這一段就是說，「大哉真體，不可得而思議者，其唯自性歟。」這偉大呀！這個真實的本體，這個是不可思不可議的。這是什麽呢？這就是每個人你本人自己的本性。這是一句。

底下一句，這個「大哉真體，不可得而思議者」是什麽呢？就是人的自性啊。底下有體就有用，「至哉」，至已哉，無以復加了；這個妙的用，也不可得而思議的是什麽呢？那就是《阿彌陀經》啊！所以就總的把這個指出來了。

這個「大」字就是「大方廣」那個大。昨天也說過那個大字了，就是不可思議。這個真體，真實的本體，不可用人的頭腦去想像，你想像不到的。你所想像的全不對。現在你所能想像的，你覺得你是懂，不對！你去說，「說」，我剛才不是說昨天說過一次嘛，你所說的頂多是起一個作用，就是指一指。說，「這是燈」。你能不能看見燈，那是你的事；我這給你指一指「這是燈」，只是一個指的作用。你說，這個〔手指〕是燈，那就全錯了。很多人就把這個當作燈，你不錯等什麽？我說「這是燈」，你就認爲這個〔手指〕是燈。那麼很多這個也有的可以有這樣，意思是這樣嘛，是不是？

這是不可思不可議，真體啊、自性啊。這個一上來就是這兩句。我們在研究這兩句之前，再給它加上一個頭，我們理解這個就比較容易了。可以加一個什麽頭呢？就加上我們自己的導師，他成佛的時候，第一次大徹大悟的時候，他開悟之後，他這個驚奇所說的第一句話。

我們快到臘八了，大家知道熬臘八粥。現在恐怕香港大家也還在吃臘八粥。這個風俗還有吧？這是佛教的一個風俗。現在人就是五月節吃粽子，而忘記了粽子是紀念屈原的，紀念我們偉大的詩人，就知道吃了。臘八粥也是儘量講究，各種東西擺進去。

這個是慶祝佛成佛，就在臘月初八的夜裡頭，沒有房子住，露天，樹底下，好在印度還暖和，菩提樹底下。這個樹還在，那個地方還在，很多人去朝拜。看見星星了，一看星星大徹大悟了，就說：「奇哉，奇哉！」因爲超乎想像，就說了兩句話：「一切衆生皆具如來智慧德相」。一切的衆生，所以佛是個大平等，沒有說佛比誰高，「是法平等」。佛是無上正等正覺，正等那就是平等了。一切的衆生，不光說是人，不光說是蠢人哪、笨人哪，牛呀、馬呀，甚至於蒼蠅呀、螞蟻呀，甚至於在地獄中的衆生，都屬於這一切衆生之類。一切衆生都包括了，每一種衆生，每一個衆生。

「一切衆生皆具」，「具」是具有的具，都有，都有什麽？都有和佛一樣的智慧。所以在《無量壽經》上，蜎飛蠕動之類，蜎飛就是兩個小翅膀，小飛蟲；蠕動，一個小爬蟻、小爬蟲，都有跟佛一樣的智慧，一樣的功德，同等的。所以我們要不相信這個，你學佛就可以說是沒有什麽好處，你這不是佛的教化啊。

「一切衆生皆具如來智慧德相」。所以我們現在的每個人每個人，你就有釋迦牟尼佛，你就有阿彌陀佛同樣的智慧，同樣的功德，都已經成就了。不然怎麽叫「具」呢？爲什麽釋迦牟尼佛稱奇呀？「奇哉，奇哉！」真是奇呀！別的沒有什麽可奇的，這才是奇呀。那麼，你可以反問我，「我既然具有，在哪裡呢？」

「唯以妄想執著不能證得」。唯獨是因爲，他有妄想。我們一念一念的都是妄想，也就是愛因斯坦所說的錯覺。因爲有錯覺，所以就有了空間，有了時間，有了物質。有了物質，就大地山河。所謂世界不過就是一個時間、一個空間嘛。空間時間就都是這樣。這唯以妄想，這些思想都是妄想，而且你執著，「執」是抓住了，抓住了不放。「著」呢？蜻蜓一下往蜘蛛網撲上了，粘住了，就著住了。蒼蠅紙，蒼蠅飛到蒼蠅紙上不能動了，著住了。毛病就在這兒，抓住不放，粘住了不脫。爲什麽說要解脫呢？就逃，就出來了，就出了這個困境了。

所以這一句話把整個的佛教全部說盡了。禪宗的話：「瘥病不假驢馱藥。」你要給人治病，這個大夫不一定要拉一條驢，驢裝滿了藥來，才能給你治病。大夫不就一個小手提包，來了就給你治病了嘛。哈哈哈哈，所以「佛法無多子」嘛。

這一句話，「一切衆生皆具如來智慧德相，唯以妄想執著不能證得」。所以人人都跟佛是平等的，但是現在我們是多了點東西，我們不是欠了什麽東西。我們是缺少一個什麽，必須再給你補充一個什麽，必須製造出一個什麽來，你才能成功，那就很費事了。你現在你是多了東西，多了妄想，多了執著。別的都有了。

所以《心經》就是講無得。「色即是空。空即是色」，都無了。「無眼耳鼻舌身意，無色身香味觸法」，一切都無了。什麼十二入、十八界都沒有了，四諦法也沒有了，「無苦集滅道」；無十二因緣了，無明也沒有了，「無無明」嘛；「無智」，無智講人要成佛，就是要八識轉成四智，轉成四智就成佛了，沒有智慧，也沒有得。《心經》就講的是這個。但是，最後呢，「依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提」。前頭是無得，後頭是「依般若波羅蜜多故，得阿耨多羅三藐三菩提」。這不是一個很大的矛盾嗎？

所以學佛的人應該很善於發現矛盾。發現了矛盾，解決了矛盾，才深入。我不是提出了一個矛盾嗎？都「無得」，什麽都沒有，怎麽又「得阿耨多羅三藐三菩提」？所以「無得」是一邊，「有得」是一邊。你不管站在哪邊都是不對，都是邊見。由無得而得，得也是無得，這就不落哪一邊了；無得就得了，得也沒得什麽。所以這個辯證法是從佛教裡出來的，不是形式邏輯；它這個是不落於邊，不落兩邊。

所以「終日度生，終日無度」。怎麽度衆生啊？整天在那兒度衆生，整天我沒有度衆生。所以《金剛經》講，我要滅度多少多少衆生，而且是無餘的涅槃而滅度之；但是，實無一衆生而得滅度者。實際上沒有一個衆生得滅度的。沒有一個衆生得滅度，可是我整天我在滅度，度了無量無邊衆生。所以它就也不落有度這一邊，也不落無度這一邊。你說我有度，我是在度，可是我沒度一個衆生；你說我沒度，我度了大量的衆生。兩邊都不落。所以這就是佛教的最高精神，就是如此，不落這個邊。這就超過一切學術，超過一切科學。佛教是科學，超科學；是哲學，超哲學；是宗教，超宗教；是一切，超一切。

或有人說這是一個麻醉，自我安慰，或者是消極等死，只求死後自己了，自我去逃避。都不是的。佛教是最積極，最救度衆生的。我們正是因爲這個，所以就是說，衆生太冤枉了，你這些所受的苦，所受的種種，是你自己執著出來的。所以救衆生也就容易了，自個兒成佛也就容易了，你只是去掉東西就完了嘛。

所以涅槃會上，「放下屠刀，立地成佛」，度了一個屠夫，成天殺，但是他把屠刀一放，「我是賢劫一佛」，就成佛了。有人問我：「他怎麽那麽快？」我說：「他怎麽那麽快？他把屠刀放下了。」是不是？他放下屠刀，就立地成佛。你這扛著屠刀，那就不能成佛；你還執，你執著這屠刀。

不然蓮池大師的話，我們也就說，這話蓮池大師怎麽出來的？我們把世尊他成佛的第一句話，把它擺在前頭，他都有依有據了。所以古德的說話都是按照佛說的，沒有誰自己出主意，我自己賣弄聰明，弄一點花招。佛佛道同，佛佛都是一樣的。

「如來定慧究暢無極」，昨天不是說了，那個徹底，那個通暢，沒有復加了，那是無限大。你還想超過佛？你還想另外出些什麽？不可能了。所以處處都是一脈相承，一個印子印出來的，心印哪。所以蕅益大師說的《彌陀要解》講淨土法門，你的一切一切，能念的人，所念的佛號，你求往生，求往生的人，跟你求生的國土，一切一切，沒有一樣不是實相正印之所印。極樂世界種種的一毛一塵，種種的佛菩薩，沒有一樣不是實相正印之所印。這個佛法就是如此，師承嘛，這是一貫的。

我們有了世尊這個話，我們再來讀蓮池大師這個話，我們才放心。我們就看他跟佛說的話合不合。我們聽一個人講經，我們要不要恭敬他？他這個講經有他可恭敬之處，但是不是句句話跟佛一樣？句句都是真理？那就用聖言量來衡量。只有一些是聖言量，有一些不符合聖言量，那還不够。那就不符合的那些，先別學。你要有聖言量。所以要善求師，不是盲目的求。

所以西藏拜師，要看師父三年，在那兒一塊看；師父要看徒弟三年，真瞭解了，這才能……。密宗的師徒關係深，不像顯教，不像淨土宗；那徒弟入地獄可以把師父拉進去。你怎麽能隨便收個徒弟啊？你也不能拜了壞老師，跟著他入地獄。

那麼現在看本文，自性說的是什麽？是「靈明洞徹」。「靈」是神靈的靈，靈的光明，靈明。「徹」是透徹，洞徹，洞然，都打通了，成一個洞了，都通了嘛，什麽都沒有。「洞徹」，透徹到這個程度，「靈明洞徹」。

「湛寂常恒」。「寂」是安定，寂靜，沒有動搖，沒有任何擾亂。「湛」，水清湛。它形容這個水，「蜀江湛碧蜀山青」，蜀江的水碧綠，而且是湛然、清湛的那麽綠。所以湛字就是很清、很透。「湛寂」，「寂」是空寂，在定中一念不生，心中沒有任何牽掛，這就是寂了。這種湛然的寂，一點渣子都沒有了。這幾個內容，一個是「明」，靈明；一個「徹」，是洞徹；一個「寂」，是湛寂；再一個是「恒」，常久，不是一會兒有，一會兒沒有了，常恒。

「非濁非清」。不是污濁，也不是清楚。污濁是一邊，清楚是一邊，不落這兩邊；也不是污濁，也不是清楚。「無背無向」。它也沒有背著什麽，也沒有向著什麽。咱們現在是相向，我要向後轉，我就背著你了，拿背向著你了。我要走的話，就愈走愈遠了。相向呢？我要走的話，就愈走愈近了。這沒有背沒有向。

這樣的一個「大」，這個情形咱們腦子裡就沒有啊。這麽樣的光明、明透，這樣的透徹，這樣的寂靜，這樣的常久；也不是清，也不是濁，也沒有向，也沒有背。這是什麽？這是大得不可想像了。這是什麽？這就是真體啊。大哉是真體，是那個真實的本體。這真實的本體是什麽呢？這個真體它是「不可得而思議者」，你沒有法子去想，沒有法子用口去說。那這個真體是什麽呢？真體那就唯獨是「自性」嘛。

這個自性，一個是自自然然的本有的性；一個就是你自己的性，自是你自己，你自己的性。所以先告訴你，什麽是你的自性。你的自性就是「靈明洞徹，湛寂常恒」，離開了種種分別，沒什麽叫清，沒什麽叫濁，沒什麽叫背，沒什麽叫向，這偉大到不可思議，不可言說，就是你的本體啊。

這個就是佛開悟時候所說的，任何一個人都有個自，蒼蠅螞蟻有個自。它的自性是什麽？就是我剛才念的這幾句話。這跟釋迦牟尼佛說的就一樣啊，它也有如來的智慧德相嘛，這不都是如來的智慧德相嘛，是不是啊？這聽起來還不是智慧德相﹗

到了末法，唯一的一個辦法，依靠聖言量。為什麼要讀經﹖這裡就有聖言量。你的主張與聖言量相合，你是正確領會了，你所做的事是對的。你要違反了聖言量，你不是有意的，那就是這個地方你還糊塗，還沒有明白，體會還不够，那我也不一定依著去做。所以主張依聖言量。

對於自己也是如此，我一個見解，我一個主張，我要寫篇文章，我這些思想內容是不是合乎聖言量？你入了定了，得了很多境界，不可思議的境界，是魔境？還是佛境啊？都不能離聖言量。所以我們要好好地讀誦大乘這些經典，要參究，這個是根本。現在底下就把這幾句話詳細的說明一下。

這個裡頭它多了一個演義。本來《疏鈔》裡頭沒有演義。這演義也是蓮池大師廟裡的人，這位出家人看來也是很用功，也是很有水平。但是在最重要的地方，最精微的地方，也可能他是權說了，遷就後代人的水平，有不足之處。就是我們看他的，也就跟看蓮池大師的要有所不一樣了。蓮池大師的，我們可以說句句你都可以放心。那這裡頭它有的個別的地方，因爲它實在不好說了，那麼就找一點理由來解釋。那麼這一點理由來解釋呢，往往就不大够。他這裡頭……這是很不容易了，做演義的人很不容易，做了很多工作。

靈者靈覺。明者明顯。日月雖明。不得稱靈。今惟至明之中。神解不測。明不足以盡之。故曰靈明。

「靈明洞徹」。靈，我們叫神靈，在天之靈，就是這個「靈」字，超乎人的。神靈，在天之靈，超過人的智慧。光明，大家都懂得了。太陽都有光明。但是太陽雖然有光明，我們只能說它有很大的光明，不能稱它是靈明。燈也有明，它這是無靈啊，這是無靈之物啊。日光、月光都是無靈之物，都不是靈啊。

現在我們自性中，我們本性中所有的這個明。所以這些文字我們不要把它推成是這是研究書，這說誰呀？說我們自己呀。這個「明」是我們自己的明啊！我們自己的明，它這個明，光說「明」字就不够了；光說日月的這個明，它說的就不够了。它是「靈明」啊。這個靈是神靈，它是不測，神靈；不是有這不測的禍，就是說，你猜想不到的。說這事兒真神了，就是想不到。神妙、奇特、神奇、神妙，不是你能想像的。這個明，它的作用遠遠超過日月光。這樣的話，光是一個「明」字不够，所以加上一個「靈」字，稱它是「靈明」，就說是你本性的光明。

徹者通也。洞者徹之極也。日月雖遍。不照覆盆。是徹而未徹。今此靈明。輝天地。透金石。四維上下。曾無障礙。蓋洞然之徹。靡所不徹。非對隔說通之徹。云洞徹也。

「徹」，洞徹，也說的每個人的自心，你是通的，沒有障礙的。一有障礙就過不去了，這是通的嘛。日月的光照到一切處，但是它有不足啊。叩個盆，覆盆就絕照。你叩個盆，盆底下那個地方就照不到了。所以日月的那個明不能透過覆盆，不能通過這個障礙，所以還不能說它是「徹」。但是我們這個靈明是什麽情况呢？我們這個明怎麽樣呢？它可以照亮一切天地，可以透過一切金石，沒有什麽東西可以擋得住的。

在物質世界中，也有擋不住的東西。最近的科學發現，就是我常常說這《金剛經》說的微塵，不是我們現在所看到太陽光出來的一個小亮點，說那個是微塵，那個太大了。這個微塵叫中微子，我估計這個是經上說的微塵了。這個中微子它小到什麽程度？它可以穿透地球，這麽大的地球擋不住它，太小了，都有空。我們不要以爲一個東西是死的，都是很稀的。天空中不是有很多空？虛空中不是有很多空嘛？太陽，月亮，很多星星，星星中那一點空知道是多少萬萬里啊！空得很嘛。但是這個星，各個世界都安佈在裡頭。這個木頭、鐵什麼裡頭都是如此，裡頭都是原子。一個原子裡頭就是中間一個原子核，像太陽，外頭電子圍著繞，就是一個小天地。空！但是咱們就鑽不過啦，咱們太大了，那個笨啊。中微子，那地球穿過去，從這個實驗室透到那個實驗室出來了。這還不够透，這還是物質的。因爲它雖然在，就是太小了；但是它小，就有這個作用。

所以我們這個靈明是沒有能障礙的，透一切金石，四維上下任何障礙都沒有。地球咱們就覺得大得不得了，實際還是不够大。再大它也能透，這就是我們這個靈明。洞然，這個東西通了，這個東西完全打通成了一個洞了，這是洞然，沒有東西了。所以我們叫「靈明洞徹」，就是透徹，就是光明遍照，沒有障礙，就是我們的心光。我們心所有的光是靈明，超過日月之明 (不像日月，叩個盆就覆住了)，沒有擋住的地方。咱們這個明，你要叩個盆就擋住了，那盆底下的東西就不知道了。而我們這個明是擋不住的，這個明是擋不住的。

湛者不染。寂者不搖。大地雖寂。不得稱湛。今惟至寂之中。瑩淨無滓。寂不足以盡之。故曰湛寂。

「湛寂」，「湛」就是清，清極了。水清見底，就是這個水是湛，很清啊。「寂」是不動搖，不是隨著煩惱勃然大怒，糊塗了，把自己的親近，最忠於自己的人給殺了，後來後悔了。這事不是很多嗎？這些都是動了。我們這個「湛寂」，寂是不動不搖。

寂者不動，而我們這個寂是超過大地。大地有什麽動啊，很安定啊。一般說起來，當然地震是例外，一般它都很安靜。這個地球始終是這樣，這麽大，始終沒有分成兩半，始終圍著天在運轉，它很寂，地很安定。但是地雖然是寂，不能稱湛寂，因為等到那個……，佛教說有劫，劫火的時候，遭劫的時候，地球全要壞，所以地球將來是要毀滅的。不過大家不要著急，離毀滅還遠得很。耶穌教他們現在很著急，很害怕，說現在這個景象啊……。那天來了個耶穌教的，他是耶穌教信了佛，信了佛又回了耶穌教，他跑到教堂去禮拜，就跑來看看我。他說耶穌教裡頭認爲現在火山爆發，風災，水災，或是種種的現象，刀兵，人心這麽壞，耶穌教所謂的末日就要到了。佛教不會。佛教所謂的末日，地球是要毀，毀了之後，彌勒還要來。地球還不會毀，但是地球要遭劫，這個劫是刀兵劫。所以我們將來遭劫是刀兵劫，人類要滅亡。但還早得很哪，這還多少萬年以後的事情。誰見誰就殺，只有先下手爲强。所以一家人，一見就是先下手把他殺了，這麼著，人類消滅了。只有極少數極少數躲入深山，人家找不到的地方，這幾個人活下來。等到這個劫過去了，人心就跟著變了；那這太愚蠢了，這樣太不好了，自己殺，太慘了，得改呀，相待這要善哪。這個一天天又增長，一天天又變好，然後彌勒再來。

彌勒再來的這個數，我的《大經解》寫了，我不太記得這些數，寫在書裡頭了。算出來多少多少年，算到彌勒來的這個年數是有的，咱們是等不著了。彌勒當是第五個佛，我們這個地球上佛要來一千個，所以這個地球要是不存在，那時間遠去了，所以不要太急。現在天文學就已經證明了，這個大爆炸，原來的星球，有的是已經就要發生大爆炸了，有的是大爆炸之後剛剛又新生。就是咱們《金剛經》上的話，世界碎爲微塵，爆炸，破壞了，碎成微塵了；微塵又聚爲世界，天文學全證明這一點。

所以我們現在說世界毀壞的劫，一個是火，一個是風，就是咱們這個核爆炸的一個是熱力波，一個是壓力波。熱就燒。熱還好辦，壓力波就最大，所以風劫更難逃，所以釋迦牟尼佛早知道了。熱力波連須彌山都要燒毀了，咱們這個宇宙的中心。等到壓力波、風劫的時候，連禪天都毀了，天界都毀了。就是大爆炸，禪天都毀了。

「寂」，咱們地球算是寂了，挺結實的，又不動，不能稱爲湛寂。因爲什麽呢？它還要壞。等到有一天大爆炸的時候，燒得連灰都沒有，這高溫哪。核能，整個宇宙的核爆炸，你想想，那比原子彈要厲害多少？連天界都不能逃。所以大地雖然叫作寂，不能稱爲湛寂。咱們自性「至寂」，登峰造極的寂，一點兒沒有渣子，所以這個寂我們說它是湛寂。我們這個心之安定，之寂，遠遠超過大地，一點渣子都沒有，清淨極了，像溪流，清淨見底的水，不是黃河的水，所以是湛寂。

今此湛寂。推之無始。引之無終。亘古亘今。曾無變易。蓋常然之恒。無恒不恒。非對暫說久之恒。云常恒也。

這個講了「靈明洞徹，湛寂常恒」，「寂」也是常。這個東西不長久，有什麽意思呢？所以我們這個自性，我們的本性是沒有滅的，是永存的。剛才說了，大地它還是要壞，大地並不清淨，所以大地不能稱爲湛，它還有些動。所以這個地球剛才說了，它有一天要燒得連灰都沒有，那麽就是毀了，完全消滅了，所以不能稱「恒」。地球雖然是固定的，但有時候還有些動；而我們自性的這個常，永遠沒有……。

這一段我們再把它總一下。一個是「寂」，大地雖然很安靜，不過不是真徹底的寂，有時候還會有地震什麼的這些變動，所以它不能稱爲「湛寂」。它還是很髒，不很乾淨，所以不能稱爲「湛」。只有我們自性這個靜，這個安靜，這個清純，稱爲「湛寂」。

「常」，再加一個「恒」字，就更常了。因爲大地雖然是壽很長，剛才我們說過，等到這一千個佛都出來以後，還是要大爆炸，還是要銷毀，還是要燒光。不用等風，火就燒完了。這個火燒連灰都燒光了，溫度太高了。只有我們自性本身的這個恒常，是永遠沒有終了的時候，所以加個恒常。這個常，不是個相對的。相對的，你活一萬年，我活萬萬年，那麼這是相對的。還有一個，三個萬字又比兩個萬字又長。而這是絕對的常，是永遠沒有消滅的時候。

這四個特點了：明，而是「靈明」；透徹，而是「洞然的透徹」；寂，「湛寂」，那麽清湛那麽徹底的寂；那麽常，而是永遠不壞的，絕對的，不是相對的常，「恒常」。這是自性的四個方面，就是我們的自性。

非濁者。云有則不受一塵。

再底下說，「非清非濁」。怎麽是「非濁」呢？你要說是有什麽， 你要濁嘛，就成有什麽了。黃河爲什麽黃？因爲髒，有些沙子嘛，水土流失，下雨把那個土流下來了，就到黃河裡去了，捲下去黃河就黃了。有一個瑞相，黃河清了一段。報上說，在陝西、山西之間兩小段，瀑布突然間變白了，還有一小段河水變清了。古時候說黃河清是瑞相。不過不是徹底清，一部分清，這也是稀有了，這是前不久的事情。

我們說「非清」是爲什麽呢？先說「非濁」。非濁，它沒有濁。濁，它就有東西來。它不受一塵哪。在我們自性裡頭，一個塵都不受啊，雖然在煩惱之中。所以我們這個自性，就是《心經》說的「不增不减」，受了一個東西不就增了嗎；「不垢不淨」，髒東西來就把它染髒了，就垢了。這不增加什麽，又不會髒，雖然在塵勞的染缸裡頭，不受污染。所以你要說是怎麽濁呀，說是濁，這就要有；要有，可是它一塵也不受。

說到我們，什麽叫做塵哪？我們就是說，實際上，衆生所有的一切都在這四句裡頭。你說這個塵，就說煩惱是塵。塵是有，「有」，這是一句；「沒有」，第二句；「也有也沒有」，第三句；「不是沒有也不是有」，第四句。這四句全是錯。所以說，它這個是……，在佛學院講課的時候，有一個老師他問我：「極樂世界的有，是什麽樣的有？」我說：「是離開四句的有啊。」所以，這個心的路就絕了，離開這四句了，沒有塵可受，還受什麽塵哪。

非清者。云無則不捨一法。

「非濁」，它也「非清」。不是濁就是清了，它也非清。你說它沒有什麽，清嘛就什麽都沒有。什麽都沒有，但它不捨一法。「萬行門中不捨一法」，菩薩要修萬行，沒有一個法捨棄的。度衆生所有可用的法全用了，沒有一個有用的法捨棄呀。所以在真如的門裡頭就不受一塵哪，沒有一塵可受，所以「一塵不立」，什麽都不建立。可是在「萬行門中」，用萬行來度衆生，在建化門頭，一法都不捨；對衆生有利的，一樣也不丟掉。所以就「非清非濁」。你說清，就什麽都沒有了，那就什麽都不受，但我一切都不捨；你要說濁，但我一切都不受。哈哈哈哈……所以微妙嘛！