修行人，不觀他人之短處
外在的境界都是我們內心的一種折射。佛教中說，依報隨著正報轉。正報是我們自身，依報是我們周圍的一切環境，包括山河大地和人際關係等等。依報是我們自身的業力感召來的。業力反映出我們的內心深處無始以來種子熏習的勢力，以及形成的等流習氣。這種力量牽引著我們，讓我們在日常生活當中對外界有各種各樣的認識。我們看到他人，有時候看第一眼就覺得很順眼、很喜歡。因為一切愉悅的感覺都來源於過去生的善業，那些善業感得了快樂的果報。如果我們覺得反感、厭惡、憤怒，乃至生起各種不良情緒，那一定是過去生中的惡業所感召。
當我們看到他人的短處，產生一種不悅意之受。 這是我們自己與煩惱相應而產生的感受。它折射出來的不僅僅是個人判斷力的高低，而是煩惱和思維角度的問題。
我們看人，往往很難看到他人的長處。剛跟人家談了三五分鐘的話，甚至只是從頭到腳掃視了人家一眼，基本上就能感覺到這個人的各種毛病、習氣以及他講話的目的所在。我們還常常驚歎自己的“識人水平”，沾沾自喜於這種情緒。覺得“我這個人法眼如矩！什麼人都能看穿！就連一個蚊子從我面前飛過，我都知道它是雄是雌！”其實這代表什麼呢？代表我們更注重對方的缺點與煩惱。也就是說，對方的缺點與煩惱和我們自己是比較相應的。“尺有所短，寸有所長。”為什麼那些長處不容易和我們相應，卻總有這麼多短處和我們相應呢？因為我們內心煩惱熾盛。如果滿眼看到的都是不悅意，經常做種種憤怒之狀，這更多地說明自己的心性不夠調柔。
六祖說“若真修道人，不見他人過。”所謂“不見他人過”，不是說眼睛裡看不見他人之過，而是說看見他人之過，並不會對自己產生什麼影響，這需要有智慧與慈悲兩種方便加以對待。用智慧分別，可以發現對方有種種缺陷，不隨他的煩惱而轉；同時用慈悲予以善意的理解乃至寬容——這個人因為缺乏智慧而充滿缺點，他是如此可悲憫！對他不是一種鄙視厭惡的態度，而是一種同情憐憫的態度，甚至是一種更加體貼照顧的態度。運用這樣的心態，就能和諧自他之間的關係，乃至和諧自己和社會之間的關係。
總之，要學會用智慧去觀照，學會用慈悲去寬恕和寬容。做到這兩點，我們和人交往就不會有太大的問題。（宗舜法師）
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