南懷瑾：我告訴你，一個真正修行的人怎麼修？
佛教化救度了無量無數無邊的眾生，心裡並沒有說某一個眾生是我度的，絕沒有這個觀念。這是佛的願力和胸襟，學佛先要學這個胸襟，就是說雖幫助了千千萬萬人，心中沒有一念認為是自己的功勞。 佛的境界謙退到極點，他要度盡了一切的眾生，而心胸中沒有絲毫教化人、度人之念。所以，佛同其他宗教解釋的教主是不同的，佛沒有權威性，非常平凡，很平實，只說你的成就是你的努力。
南懷瑾
佈施有哪三種？
這一段，佛學有一個名稱，叫做「三輪體空」。輪者不是車子的輪子。輪是形容詞，指三個部分，就是施者，受者，施事，這就是講佈施的重要。《金剛經》現在開始講般若了，般若的第一個眷屬，就是佈施。剛才這一段已經開始要講佈施，先說明三輪體空的道理。
佈施有三種。
第一種財施是外物的，像金錢財物等佈施，這叫外佈施。第二種法施是精神的，如知識傳授，智慧的啓發，教育家精神生命的奉獻等，都是精神的佈施，這種屬於內佈施。第三種是無畏佈施，如救苦救難等。不管是哪一種佈施，施者應該抱持無施的心態，用一種希望他人能夠得到益處的心情來貢獻，那就是宗教家的精神了。必須要做到施者無此念，無人相，無眾生相，無壽者相。受者也空，施事也空。看到人家可憐應該同情，但是同情就是同情，佈施了就沒有事了，忘記了誰接受我的佈施。做完了以後，「事如春夢了無痕」，無施者，無受者，也無施事，這才是佛法佈施的道理。
所以佛在這個世界上，以師道當人天的師表，教化一切眾生，救度一切眾生，度完了，他老人家說：再見，不來了。只是吩咐四個弟子暫時不要死，要「留形住世」，活著等彌勒菩薩下來。佛的這個精神就是三輪體空的佈施。
快樂痛苦皆無往
這裡著重的是剛才提到的法佈施，因為須菩提問到怎麼使心、妄想煩惱降伏下去！怎麼樣使自己的心寧靜，能夠永遠安詳停留的保持住。佛先答復他：就是這樣。因為須菩提不懂，所以佛接著在下章就說了一段理由，說大乘菩薩道的修行方法，也包括精神的生命，應無所住行於佈施，任何事情一做便休，無所住。應該無所住行於佈施，這個叫修行。你心理的行為隨時做到無所住，一切都佈施，都丟開了，這是我們普通的話，都丟掉了。
禪宗經常用一句話，放下，就是丟掉了。
做了好事馬上須要丟掉，這是菩薩道；相反的，有痛苦的事情，也是要丟掉。有些人說，好事我可以丟得，就是痛苦丟不掉啊！
實際上，好事跟痛苦是一體的兩面而已，一個是手背，一個是手心。假使說，好事他能夠真丟開的話，痛苦來一樣可以丟開，所以痛苦也是一個很好的測驗。如果一個人碰到煩惱、痛苦、逆境的時候丟不開，說他碰到好事能丟得開，那是不可能的。
儒家經常告誡人，不要得意忘形，這是很難做到的。一個人發了財，有了地位，有了年齡，或者有了學問，自然氣勢就很高，得意忘形了；所以，人做到得意不忘形很難。但是以我的經驗還發現另一面，有許多人是失意忘形；這種人可以在功名富貴的時候，修養蠻好，一到了沒得功名富貴玩的時候，就都完了，都變了；自己覺得自己都矮了，都小了，變成失意忘形。
所以得意忘形與失意忘形，同樣都是沒有修養，都是不夠的；換句話說，是心有所住，有所住，就被一個東西困住了，你就不能學佛了。真正學佛法，並不是叫你崇拜偶像，並不是叫你迷信，應無所住而行佈施，是解脫，是大解脫，一切事情，物來則應，過去不留。等於現在引磬一敲，下樓就是下樓，《金剛經》還是歸《金剛經》，你還是你，如此應無所住。
一個真正修行的人怎麼修
佛告訴須菩提：我告訴你，一個真正修行的人怎麼修？「菩薩於法應無所住」，就是這一句話。
此心應該隨時隨地無所住，如果你此心隨時在空的境界上，那已經錯了，因為你住在空上；如說此心住在光明上，或住在氣脈上，都錯了，因為那不是無所住。
「應無所住，行於佈施」，什麼叫修行？念念皆空，隨時丟，物來則應，過去不留；就算做了一件好事，做完了就沒有了，心中不存。連好事都不存在心中，壞事當然不會去做了，處處行於佈施，隨時隨地無所住。
譬如今天，有人批評你，罵你兩句，你氣得三天都睡不著覺，那你早住在那個氣上。今天有一個人瞪你一眼，害你夜裡失眠，你早住在人家那個眼睛上了。任何境界都無所住，我們看這一邊，那一邊就如夢一樣過去了，沒有了；回頭看另一邊，這一邊做夢一樣就過去了。但是我們做不到無所住，我們永遠放不下，小狗沒有餵啦！老爺沒有回來啦……這一切都不要去管它，無所住行於佈施，佈施就是統統放下。
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