淨土法門，許多人都會強調「至誠心」。
「至誠心」說在《觀經》的三心章，根源來自《無量壽經》第十八願的「至心」。
一般常按字面解釋成「至誠懇切」的心，但是這樣的解釋落實在心行當中，讓大家各自來檢驗自己是否具有至誠心時，就很模糊了，恐怕多數人都不知道自己是否至誠懇切，因為沒有具體的標準。
善導大師《觀經疏》對「至誠心」解釋得非常明確，具有可操作性。首先解釋「至誠心」是「真實心」。
何謂「真實心」？善導大師進一步的解釋，讓我們知道自己是否具真實心。
大師把「真實心」分為心相與心性來說：心相真實，心性真實。
心相的真實，是內外一致。心相，是外表可見的，譬如你口上說願往生，心中也必須願往生，這樣心口一致，就是具備真實的心相。
心性的真實，凡夫就沒辦法了。所謂心性，是指內在的本質。凡夫的內在本質，就是貪瞋癡。我們有貪瞋癡，就叫凡夫；沒有貪瞋癡，就不是凡夫了。所以只要我們還是凡夫，就有貪瞋癡三毒。三毒的心性，讓凡夫自力所修的一切行業，通通只能成為「雜毒之善，虛假之行，不名真實業」，「欲迴此雜毒之行，求生彼佛淨土者，此必不可矣」。
因此，在凡夫自己心性這邊，是找不到「真實心」的，也就是沒有「至誠心」「至心」可言。
那怎麼辦呢？必須放下自己這邊，求助於外緣。
善導大師接著就講：阿彌陀佛，無論是在因中修行，或者果德成就，一切都是真實。
這就是在講：凡夫沒有真實，唯有彌陀真實。
「凡夫沒有真實，唯有彌陀真實」，背後的意義就是凡夫眾生必須「捨己歸佛」，以佛的真實作為我們的真實。
捨己歸佛，依善導對六字名號的解釋，就是「南無」歸命「阿彌陀佛」，以阿彌陀佛的行，成為歸命眾生的行。
蕅益大師也講：稱名念佛，就是轉阿彌陀佛的功德，成為自己的功德。
捨己歸佛的心，歸命阿彌陀佛的心，落實為行，就是一向專稱「南無阿彌陀佛」。
「至誠心」捨自歸佛一旦決定了，就是「深心」，深深相信的心，決定相信的心，也就是大師說的機法兩種深信：深信以我自力修行絕對無力出離生死，深信阿彌陀佛絕對有力救度歸命的我出離生死往生成佛。
具足機法兩種深信，必定歸入一向專稱彌陀佛名，不會退轉。
一向專稱彌陀佛名，就是有「至誠心」，有「深心」。沒有一向專稱彌陀佛名，就是沒有「至誠心」，沒有「深心」，沒有「迴向發願心（決定真實心中作得生想）」，那麼再怎樣的自認為至誠懇切也就只是一廂情願而已了。
南無阿彌陀佛
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