觀音菩薩的涵義
觀世音菩薩是佛教中慈悲和智慧的象徵，以觀世音菩薩為主導的大慈悲精神，被視為大乘佛教的根本。觀世音菩薩具有平等無私的廣大悲願，眾生如能至誠稱念觀世音菩薩，就會得到菩薩的救護。並且，觀世音菩薩最能適應眾生的要求，對不同的眾生，便現化不同的身相，說不同的法門。
觀音的真正涵義是「永遠以慈眼悲視一切有情的覺者」。每一個能以愛與慈悲看顧所有眾生的人，只要具有這樣的特質，就是觀音。
觀音，梵文Avalokiteśvara，意思是：以慈悲之眼恆時觀看一切慈悲的對境——所有想要離開痛苦、得到快樂的眾生。因此，對於觀音這個名稱，應該解釋為其內在的功德特質，而不是指一個人。當我們理解了「觀音」這個名字，就等於瞭解全部的意義。
法門是眾生能夠借以修行成佛的方法。觀音菩薩救度眾生，是為瞭解決眾生在生活中以及修行中遇到的問題，幫助眾生修行以期成佛。修持觀音法門，是在開啓、提升自己內心的慈悲功德，使自己成為一個慈悲的人、利他的人。
觀音法門的真正修持，並不在於儀軌的念誦，而是在於我們內心的轉變，認識到一切眾生都跟我們一樣渴求快樂，並且時時不忘卻這樣的心念。
我們修持佛法是為了得到內心的喜樂與平靜，是對自心要有所幫助，這就要瞭解他內在的涵義，而不能一概而論地理解觀音為一個人。這裡談到觀音這個名號時，主要指的是「功德」的部分，由於具備了觀音的功德，所以能被稱為觀音。因此，觀音其實是指功德、特質或功用。瞭解這一點，是很重要的。
我們生活上時常會遇到很多困難，受了很多苦。問題到底出在哪裡呢？就在於我們這一念心。我們不認識自心，對於自己的未來、欲求也完全不清楚，只能無奈、反覆地嘗受各種的苦痛。所以，修持要與心合一，這是重點。因此，「觀音」指的不是一個外在的神，觀音與自心的合一是非常重要的。
佛陀曾說：「解脫要靠自己，佛陀也無法一手把我們拉到解脫道上的。」然而同時我們也聽過：「只要皈依大悲觀音菩薩，觀音菩薩即會來救護、幫助我們，會帶領我們到解脫道。」對於這兩種說法，我們要如何來理解呢？
這就好比「醫生」與「藥」。例如我們生病去看醫生，口頭上常說：「我去看了醫生，病被醫生治好了。」其實並不是說醫生直接把病拿走了，是指醫生透過各種治療方法與內外用的醫藥，讓我們的病得到康復。
同樣的，所謂證得觀音的果位，或者得到了觀音的成就，指的是因為透過修持觀音菩薩自性──大悲心的法門，如此才能得到利益，自心才能得到喜樂與平靜。因此，醫生與藥，分別比喻了觀音菩薩與大悲心的法門。
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