道證法師:要弄清楚往生的條件

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道證法師:要弄清楚往生的條件

最近有人很緊張、很沉重地告訴末學,說台灣某大助念團的團長,臨終的狀況很不好,沒有往生西方。另外,又有人恨沮喪地說,某某師父,拜佛兩百五十萬拜,可是臨終也不好,可能也是沒往生西方,令人很退失往生的信心。其實,這一點都不奇怪,因為根本沒有把「往生的條件」弄清楚啊!

假如一輩子辦助念團為人助念,或是拜佛很多,卻不是以「仰仗佛力,依靠彌陀慈願的心」來念佛求生西方;又拿「我常常為人助念」、「我拜多少佛」來作為自我的成就感,增長我執、我慢。以為「我」很能助念,「我」很會為亡者開示,「我」很會拜佛。這樣表面上是念佛,實際上是在念自我、念我慢。久而久之,就以為自己很行啊,以為自力很可靠。其實,小我、小水泡一個,有什麼可靠呢?無常一到,一病倒,就知道了!

佛是教我們要去掉我執,而所以會拿念佛來增長我執,也就是對佛毫無真實的相信,對佛的教導滿不在乎。會這樣念自我、念我慢,對佛根本沒有真正的依靠,也沒有往生的願力,沒有真實的「信願」是不能往生的。沒有信願不往生,是理所當然的,和這些資歷,根本沒有關係。

請注意,阿彌陀佛根本沒有說——形式上助念幾次,或是形式上辦什麼佛教團體,或念多少佛、拜多少佛,就可以往生啊,大家可別自己發明哦!佛是說「至心信樂」。主要的是心,至「心」信樂,並不是任何的形式啦、組織啦、資歷啦。像大陸東北有一位王松山居士往生,他既沒有什麼資歷,也沒有參加什麼組織,但是,他聽了 淨空老法師的無量壽經錄音帶,他聽了以後,就非常認真,他說他要真幹。結果,念佛沒有幾年,他就站著往生,而且是預知時至,人都好好的,也沒有生病。他還到天目山去跟大家說:「我到東天目山往生來了。」還跟大家一一告假,沒有人當他一回事。隔天早上,他就請人助念,人家還說:「一個人活蹦蹦跳的助什麼念啦?」沒想到,他就在樹下拜佛,拜幾拜,衣服還脫下來,因為熱了流汗;有人看見西方三聖來了,放光,他就合掌這樣站著走了。他半年前就跟他的太太說:「我是上 品上生。」他是一位六十多歲的老農夫,至心信樂,就可以往生。

蕅益大師說:「信願行是非一非三,而三而一。」有真信的人,一定會有願、有行;沒有願、沒有行的人,不算是真信哪;沒有信和行,也不能叫做「真願」哪。一個有信心的 人,他一定會老老實實的念佛,這一生就作佛了。很多人不能夠相信,不能發起真正的信願,這也不奇怪。有人跟淨空老法師說:「唉!勸人念佛,人家都不信呢, 都不肯真正發願老實的念!」老法師就笑一笑說:「你看他像這一生要作佛的樣子嗎?」真正想要往生成佛的人,修學的方向,就會放在日常生活如何真正加強自己的信願。

要弄清楚往生條件──別盡搞些不必要的行李

要往生極樂,一定要弄清楚真正必要的條件是什麼?而且要時常檢查自己是不是符合條件,才不會嘴裡說要往生極樂,但是辛苦忙了一輩子,結果還是枉死娑婆。打個比方說:比如有一個人,天天都說他要去美國,天天看他都準備行李,裝了大包、小包,大家看他是一副要出國旅行的樣子,結果時間一到,竟然不能上飛機。另外有個人,看起來並沒有天天整理行李,也沒有到處說他要去美國,但是結果時間一到,他就搭上了飛機到了美國。這樣的事,您是否覺得奇怪呢?其實,一點兒也不奇怪,因為本來就沒有人規定,去美國要準備很多行李啊!天天準備行李,並不是能去美國的條件。要去美國的條件是要辦好護照、簽證、買好機票。一個外表看起來並沒有準備行李,而能夠去美國的人,是因為該辦的他都辦好了,當然就能去。而另一個人,天天嘴裡說要去美國,但沒搞清楚去美國的條件──沒有真正辦好護照、簽證,也沒買機票,只是天天整理行李,把牙膏、牙刷、衣服、毛巾打包裝箱,使人覺得他好像要出國,結果呢,不能去是理所當然的,這一點兒也不奇怪,因為該辦的,他沒有辦嘛!

往生條件在信願──只在一念之間,不必外求

往生極樂世界,也一樣必須弄清楚條件。蕅益大師告訴我們,能不能往生極樂,決定的條件在「信」和「願」,要有信心和願力,這該辦的條件不辦好的話,搞再多的外表形式和數目都是不相干的。如果該有的條件有,就必定能往生極樂。信和願都不是外在的條件,不必去求別人,只是自己內心的問題而已,只是觀念問題,一念之間而已。

念佛只要想清楚、弄明白了方向、目標就能夠往生。有些念佛人,念佛只是為了求福、求財、求平安,或者是為了求子孫能夠賢達。也有的人念佛,是為了求來世比這一世好。到底有多少人真正的明白,念佛的目的,在於求生西方極樂世界,成就無上道?如果,我們對於念佛的宗旨與目的,不明白、不能理解的話,或曲解了念佛的意義,即便念再多的佛,誦再多的經,還是不能與佛的誓願力產生感應道交。

往生極樂──困難?容易?

到底往生極樂是容易,還是困難呢?常常有學佛已經二三十年的老菩薩問我這個問題,他們有疑問──為什麼有人平常外表看來也沒有很用功念佛的樣子,而臨終的時候是很有瑞相笑嘻嘻的走了,看這一種人就覺得往生極樂很容易;而另外有一些人看起來整天都很用功,總是拿著念珠,或是念佛記數器拼命的按,早晚也都做功課拜佛,也時常去參加法會聽經,但是他平常憂愁、煩惱還是很多,到臨終又顛倒、又不愛念佛,甚至出現種種不好的現象,還有人聽到念佛反而生氣,看到這樣的人,就會覺得往生極樂很困難!

說實在,心中具足信心,真的願意往生的人,往生極樂是很容易的,只是一念之間而已。但是如果條件沒有弄清楚,或是心中沒有真信、真願的人,往生極樂就很難了。這樣的人很可能只是常常在佛教圈中活動,跟著別人買念珠、買法器、買居士服,就好像前面的比方所說的,嘴裡說要去美國,天天都在整理行李、買旅行箱,但是都沒有辦好簽證等等必要的條件,他是外表看起來很像要出國,但是沒有辦好必要的條件,實在是去不成的。他是有拿念珠、按記數器念佛的外表形式。但是沒有真正以信心念佛,也缺乏願意丟掉心中的垃圾——牽掛、煩惱習氣、貪瞋癡⋯⋯;缺乏真正「願意往生」的決心、願力。缺乏這一份真信、真願,當然是免不了繼續搞輪迴,這一生辛苦弄來的行李,就只好留著在娑婆世界輪迴用了。

日常生活,皆是往生的信願考題

我們既然決定要往生,那麼日常生活大大小小的事,每一件都是考題,都在考驗我們的信心和願力是不是具足了。每一個考試都是重要的關鍵,都在決定我們是否能往生極樂,還是留在娑婆輪迴。

舉個例來說:我們曾經講過,有一天,有一位新聞記者去向廣欽老和尚勒索,他伸手向老和尚說:「把錢拿出來,如果不給錢,我的筆是很厲害的,明天把你寫一篇登報,保證你全山沒人要來!」而老和尚是決心願意往生極樂的人,是個具足信願的人,有信心就沒有恐怖擔憂,有信心就不怕了(會怕就是沒有信心)!老和尚一心願意往生極樂,根本不在乎明天報紙上是說我好,還是說我壞。他也根本不在乎寺廟有沒有人要來,所以他只向來勒索的人說:「拜託你登報寫得越壞越好,因為大家恭敬我,求我加持,我得天天念大悲咒、持大悲水,如果大家都說我壞,不恭敬我,沒人來找我,我才好靜靜的念『阿彌陀佛』。」

老和尚這幾句話,就是信願具足一心念佛的話,那位新聞記者聽了愣住,說跑遍大江南北,沒有見過這樣的老和尚,再也不敢勒索他了。老和尚就憑著信心和願意往生極樂的願力,當下就把勒索的災難解脫了,也同時降伏了對方的惡心念,彼此都當下往生極樂了,這就是通過了日常生活中信和願的考題。

如果老和尚沒有真想往生極樂的願,他就會放不下這一個世界,就會很在乎報紙上對他的批評,就會很在乎寺廟有沒有人要來,他就會怕這一個來勒索的新聞記者,怕給了錢就要常被勒索,而不給錢就要被登報名聲破裂。心中如果越怕他,越放不下,越在乎,一定就有越多麻煩,那就得天天擔憂受苦,不可能「無有眾苦,但受諸樂」,那就註定要留在娑婆,不可能往生極樂。老和尚知道世間的種種相,有如夢境般的虛幻,所以他敢放下夢境,覺醒過來。他敢放下整個娑婆世界,他敢當下往生極樂自由自在,這樣的願力就真實而強大無比!

老和尚對「名利」,是當做垃圾丟掉。我們千萬不要小看「願意往生極樂」這個願意的念頭,千萬不要小看一念的「放下」,這一念對娑婆世界的放下,就像烏雲的消散,使得本有的佛光能顯現出來。要知道放下烏雲、突破烏雲並不會失去太陽的光明,不必擔心!放下妄想和執著,本有的福報、智慧才會顯現出來。願生極樂念佛,就是用一念佛號突破一切妄想執著的烏雲,使得佛光顯現出來,也使得佛力的妙用顯現出來。要明白,我們心中的罣礙──在乎這一個,擔憂那一個,就是烏雲。我們由老和尚這一件事,可以多少體會到信願的力量和日常生活的信願考題。

蕅益大師說:信願是決定往生的條件。而有信心的人未必已經發了願,然而已經發願的人必定是具有信心的,所以往生的總關鍵是決定在「願」。有人會說:「有啊!我每天都有念──願生西方的發願文」。要知道,照字念發願文,未必真有那一份心。「願」,是心中真正的希求,真正想要的。真心發願的人不只是在佛前念發願文,而是會把這一個願貫徹在整個日常生活中,做為前導。就像老和尚被勒索時,還是以這一個願做為主題,他只有這一個大願,完全沒有希望世人恭敬供養他的心,甚至也沒有刻意要辦什麼佛教事業的願。

我們一般人因為沒有真願往生,對於娑婆世界每件事都很在乎、很執著,患得患失,也就是烏雲障得很多,陽光反而透不出來。而老和尚真願往生,不在乎了,反而透出智慧光,一切清楚明白。蕅益大師對「願」這個字的定義、解釋是「厭離娑婆,欣求極樂。」「厭離」的意思,不是叫我們很憎惡、很討厭。「厭離」是真的沒有興趣,自然放下,內心不和它相應,不希求。如果我們真的願往生極樂,就要依照祖師所說的定義,在日常生活中確實檢討我們的「願」是不是真實,檢討我們「內心」真正的希求是什麼?

廣欽老和尚當年在大陸的寺廟中修行,寺廟中的師父為了考驗他的功夫,曾經故意把功德箱的錢藏起來,然後又當眾故意說是他偷的,結果全寺裡的人都對他白眼相向,認為他是小偷。這一種情境,換了我們一定苦死了,冤枉死了!但是因為他的心是願往生極樂,所以根本不在乎這個世界的誣賴和評語,所以人家「白眼相向」,他也「如沐春風」,完全不會影響他的自在快樂。結果後來寺廟宣佈了真相,大家不但懺悔而且更肯定他的功夫,對他更加尊敬,然而他還是願往生極樂,也沒有貪戀。老和尚的願力堅定──大家說我是小偷看不起我,我也是往生極樂;大家忽然又說我功夫好,是有修有證的高僧,我也願往生極樂!他的願是不動不搖的,不會隨著外面人事境界搖搖擺擺,不會受人左右,所以臨終的時候才能「無來無去」,因為平常願力就不動不搖。大家可以發現,像這樣願力堅定不動搖的人,都反而能夠轉變境界、改變人事,讓大家都服氣,比自己動搖去在乎去解釋好多了。

我認識一位大家尊稱她「歡喜菩薩」的農婦,有一天,她丟掉了五仟塊,她發現的第一句話就是說:「這樣撿到的人也能用,這樣真歡喜!」她的心真的是願往生極樂,所以遇到事總是往最快樂的地方想,往最慈悲的角度想,她馬上放下、布施,使自己當下快樂,自己能快樂,自然散發出快樂的芬芳和光明使大家都快樂!

在燕巢有一位悟光和尚尼,她曾經閉關十多年修持很好,她有兩句開示描述她的心境,非常好,簡單而且貼切,真正是信心、願力具足的寫照,她用很輕鬆自在、很溫和柔軟的聲音說:「沒有一個憂愁的事,沒有一個著急的事」,這是多麼美好的生活境界,聽了覺得身心很清涼。

有人誤會願往生極樂,對娑婆世界不在乎,那就什麼都不必做了。事實上恰好相反,不在乎是不在乎個人名利,不在乎自己的利害得失,反而心情愉快,心境開闊,做什麼都能夠全心全力的付出,不會浪費心思在計較、緊張或是擔憂,做什麼都快快樂樂,盡心盡力,又覺得心中悠閒,沒有事,不會累。就像觀世音菩薩,他是由「無為心內起悲心」,才能夠全心全力幫助眾生拔苦予樂。

願生極樂要緊的是內心方向和焦點的調整,並不一定要過某一種形式的生活,具有某一種外表,或是特定做那些事,才是願生極樂。我們若能練習在日常生活中提起往生極樂的信願來念佛,比如無論遇到順境、逆境或者如意、不如意的事,心中都能保持清淨心念佛,不令煩惱習氣起現行而丟失佛號,那麼臨命終的時候,自然往生的信願堅固而沒有障礙了!阿彌陀佛!

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