醒世歌 明朝 憨山大師 紅塵白浪兩茫茫 忍辱柔和是妙方 到處隨緣延歲月 終身安分度時光休將自己心田昧 莫把他人過失揚 謹慎應酬無懊惱 耐煩作事好商量從來硬弩弦先斷 每見鋼刀口易傷 惹禍只因閑口舌 招愆多為狠心腸是非不必爭人我 彼此何須論短長 世事由來多缺陷 幻軀焉得免無常吃些虧處原無礙...

有福人和沒福的人差別非常大！ 福報確實非常重要，有福報的人和沒福報的人差別非常大，有福報的人能夠輕而易舉做許多善事，而沒有福報的人費儘力氣卻連一件善事也無法成辦。《因緣品》中對此也有比較：「諸福真奇妙，其果極善妙，無似福解脫，是故當積福……福德淺薄者，難化墮惡趣，如沙中無油，彼者豈有樂。」講得非常清楚：福德非常奇妙，它的果報極其善妙，沒有像福德那樣能令眾生獲得解脫的，因此希求解脫的人應當積累福德……而福德淺薄的人很難度化，即使給他們宣說再多的佛法也沒用，這些人的前途只有墮入三惡趣，就像沙子里榨不出油一樣，福德淺薄者不可能擁有安樂。此外，《毗奈耶經》中說：「福應常修造，無福遭苦厄，若有修福者，現受當安樂。」也說明了這樣的道理：應當經常造福德，如果沒有福德，就會遭受各種苦厄，若能修造福德，今生來世都會獲得快樂。 總而言之，道友們要想盡辦法來積累福德。在一切積累福德中，最殊勝的方便法就是供養三寶。唐代的法照大師在五台山親見文殊菩薩時，文殊菩薩對他說：「諸修行門，無過念佛，供養三寶，福慧雙修，此之二門，最為徑要。」佛經中說：「一切世間諸安樂，皆由供養三寶生，故當恆勤供三寶。」 《地藏十輪經》中也說：「三界中安樂，皆由三寶生，故求安樂人，常供養三寶。」如果能精勤供養三寶，廣積福德，不但能獲得今生來世的安樂，而且能遠離諸魔的境界，很快成就無上菩提，如《華嚴經》中說：「若彼常於三寶中，恭敬供養無疲厭，則能超出四魔境，速成無上佛菩提。」所以供養三寶是最有意義的事情。但關鍵是要長期去行持，即使供一盞燈、一杯水、一支香，也要在有生之年長期堅持，不能今天高興了就供養，過兩天不高興了就不供養。現在有些人行持善法只是圖新鮮，等新鮮感一過去，就捨棄原來的行為，另換一種新的行為，這種人就像猴子掰玉米一樣——撿起新的丟了舊的。這種習慣非常不好，大家應該持之以恆地行持善法。 本來，沒有一個眾生不希求今生來世的幸福安樂、受用圓滿，而幸福安樂、受用圓滿必須通過上供下施才能獲得。如《入中論》中云：「彼諸眾生皆求樂，若無資具樂非有，知受用具從施出，故佛先說布施論。」可是有的人甚至連一把青稞也不供施，卻奢望獲得一切所想的東西，這種貪心將毀滅一切希求，結果一無所得。 轉載貼文

潛伏在你身邊的佛菩薩 宋朝太平興國年間，有一位法名辨聰的僧人，遊方到五台山，時值仲夏，便於清涼寺隨僧眾結夏安居。當時僧眾中有一位老比丘，舉止瘋瘋顛顛，大眾都瞧不起他，唯獨辨聰對他承事恭敬。結夏安居圓滿後，辨聰即將繼續雲遊。當他向老比丘辭別時，老比丘從懷裡拿出一封書信，囑咐他說：到開封城北，找到叫薄荷的，把信投給他！。辨聰拜別五台山，走了一段路才發現老比丘沒交代地址，心裡嘀咕：地址不詳，從何找起？信裡頭不知寫了什麼要緊的事？又不好繞回五台山，就拆開信來看，信上寫著：你在世間遊化日久，那些眾生容易調伏嗎？若已調伏，度生的事就完成了，可速返回，待太久，恐被強緣打失，流入世間的業報，至禱，至禱！辨聰看完大驚，趕忙把信再封起來。有一天，辨聰經過開封廣濟河畔，遠遠聽到有一群小孩在呼喚：薄荷！薄荷！辨聰過去問：誰是薄荷？他人在那裡？小孩指著一間趙姓人家的豬欄，說：豬欄內脖子上帶個銅鈴，金色鬃毛的大豬，就叫薄荷。辨聰前去趙姓養豬人家，便問主人：這條豬為什麼叫薄荷？主人說：這條豬很特別，很愛乾淨，只吃薄荷，所以村里的小孩都叫他薄荷。平常有屠戶來捉豬時，其它的豬隻都怕得四處奔跑逃逸，如果豬隻牽到薄荷的身邊，都會安靜下來，也不亂跑哀嚎，任由屠戶宰殺。因此以後屠戶都會牽薄荷到等著宰殺豬隻的身邊，繞上一圈，省了以往宰殺豬時的慘烈的掙扎與哀嚎。所以一家人很愛惜他，多年來都捨不得殺。辨聰聽完之後，就叫了一聲：薄荷！有信給你！大豬聞聲前腳躍起來站著，辨聰將信投過去，豬一口吞下，保持像人站的姿勢，隨即就遷化往生了。這個故事出自印光大師修訂的《清涼山志》，薄荷豬原來是為了度化眾生，乘大悲願力，倒駕慈航的潛伏菩薩。菩薩們應以豬身得度者，即現豬身而為說法，以啟發眾生心中的如意寶珠藏。由此可知：那些把我們勸進佛門、逼近佛門、哄進佛門、拉近佛門……的人，那些為我們提供布施機會、修行機會、消業機會、念佛機會、誦經機會……的人，都可能是潛伏在我們生命歷程中的菩薩和大善知識，只是肉眼凡胎的我們問君何所在，對面不相識而已。 轉載

今天3/31（三）農曆二月十九🎂#恭逢觀世音菩薩聖誕 ＃具實月觀世音菩薩殊勝功德日善行與惡行乘十億倍 🌸請吃素、護生、持咒、念佛、點燈、施食、施藥、淨障集資，恆時吉祥！迴向世界無有災難，眾生無病離苦、消災增福。 觀音菩薩又名觀自在菩薩。「觀自在」的意思是甚麼呢？ 觀音梵文為Avalokiteśvara，鳩摩羅什法師譯為「觀世音」，玄奘法師譯為「觀自在」（Avalokita-為「觀」，-īśvara為「自在」）。觀音菩薩聞世間苦難音聲，哪裏有眾生需要他，菩薩就隨處示現。 根據《妙法蓮華經．觀世音菩薩普門品》，「若有無量百千萬億眾生受諸苦惱，聞是觀世音菩薩，一心稱名，觀世音菩薩即時觀其音聲，皆得解脫。」觀世音菩薩有三十三應化身，遇難眾生只須稱念其名號，菩薩便會前往救度痛苦的眾生。不少觀音菩薩聖像都是手持楊枝淨瓶，象徵菩薩遍灑甘露，使世界清涼，眾生消災免難。 「觀自在」的意思是甚麼呢？「觀自在」的名字，取自《般若心經》：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄⋯⋯。」

佛菩薩聖像,一定要這麼供奉，功德無量！ 佛法對於人生的重要性是不可估量的，佛法是最好的心理醫生，學佛是人生最高的享受。虔誠三寶弟子還會在家設置小的佛堂，供奉佛像。佛教會教人：如何樹立正確的人生觀。學佛信佛能使人：增長智慧、增加福報，一切順心如意； 之前有很多師兄留言問供養佛像一些疑問；對於在家設置佛堂供養佛像和燒香供養等的講究有哪些呢？需要注意什麼？本期一文編輯整理了一些文章給大家參考！01.首先是否需要設置佛堂？在家設置佛堂與否，需要看各人的情況而定。如果住處很小，或者住於公家宿舍，與同事、同學等共住一室以及同住一棟房子，當然有所不便，那只有在定時課誦之際，暫以小形卡片佛像或者佛經代表，置於相當的位置，不必設置香爐、燭台，也不必供水、供花、燒香，僅於課誦前後，問訊、禮拜，以表示虔誠、恭敬即可。倘若同住的室友和舍友，大家都信佛，當然可以設置共同的佛壇或佛堂，如果僅是自己一人虔誠學佛，則不可由於表現特殊，強設佛壇，而招惹大眾的怨憤。如果全家之中，僅自己一人學佛，也當比照住於公家宿舍的辦法，否則會引起家庭的口角。不要由於學佛，而使家人對佛教產生惡感、嗔嫌。如果全家信佛、學佛，或者你是家長，或夫婦共同學佛，而家中尚有裕余的空間或裕余的房間，最好能夠設置佛壇或佛堂。在家中設立佛堂的意義是什麼?有什麼禁忌等一系列問題。詢問這些問題的親戚朋友大多是剛剛接觸到佛法，對佛法還沒有全面的認識和了解，因此對設立佛堂的問題理解不深刻，我就會以自己對設立佛堂的意義的感悟來和他們一同分享。 一、見賢思齊佛弟子理應以佛菩薩為榜樣，不論是從修行上還是道德層面上，都應該時時向佛菩薩看齊，在家中設立佛堂的意義之一就是能見賢思齊。佛陀之所以能達到福智圓滿、廣渡眾生，就是因為依照正確的修行方法和以三寶為皈依，才逐步得以修習圓滿。我們作為在家的佛弟子，由於學習和工作的原因，不能每天都到寺院親近三寶，這樣在家中設立一個小佛堂，每天以香花燈供養佛像，一樣算是親近三寶，廣種福田。而且每天都能看到佛菩薩像，起到時時警示的作用，每當看到佛菩薩像的時候，都會把心安住在佛法上，使自身的行、住、坐、卧及起心動念都能時時想著以佛陀的教法為行事軌範，不至於被無始以來惡劣的習氣所左右。 要知道，凡夫之所以無始以來不能解脫，一方面是因為沒能及早地值遇三寶，沒有聽聞到殊勝的解脫妙法;另一方面也是因為惡習的力量較大，不能時時地把心安住在正念和善法之上，若能經常地見賢思齊，做到心中有佛法，依教奉行，就能轉惡為善，轉凡為聖。從這個角度來講，在家中設立佛堂的意義就非常之大。 二、佛化家庭很多人在學佛之初都會遇到家人的反對，而不是一開始就全家人一起信佛學佛。比如我自己剛學佛時就是先一個人學佛，但家人並不反對，也不信奉，後來我就在家中設立了一個小佛堂，每天早上供清水一杯和上香，每逢初一、十五，或佛菩薩聖誕日均供奉水果和素菜，早晚還會在佛堂前拜佛誦經做功課。

至誠念佛可以轉業印光大師 原文： 又學道之人，凡遇種種不如意事，只可向道上會。逆來順受，則縱遇危險等事，當時也不嚇得喪志失措。已過，則事過情遷，便如昨夢，何得常存在心，致成怔忡之病。 汝既欲修行，當知一切境緣，悉由宿業所感。又須知至誠念佛，則可轉業。吾人不做傷天損德事，怕甚麼東西。念佛之人，善神護佑，惡鬼遠離，怕甚麼東西。汝若常怕，則著怕魔，便有無量劫來之怨家，乘汝之怕心，來恐嚇汝。令汝喪心病狂，用報宿怨。 且勿謂我尚念佛，恐彼不至如此。不知汝全體正念，歸於怕中。其氣分與佛相隔，與魔相通。非佛不靈，由汝已失正念，故致念佛不得全分利益耳。祈見光字，痛洗先心。 當思我兄一夫一妻，有何可慮。即使宿業現前，怕之豈能消滅。惟其不怕，故正念存而舉措得當，真神定而邪鬼莫侵。否則以邪招邪，宿怨咸至。遇事無主，舉措全失。可不哀哉。