心，不過是一堆念頭罷了！ 頂果欽哲仁波切 人一生中所面臨的俗事，就像永無止境的海浪，一波接著一波而來，但我們到最後都是兩手空空，什麼也留不住，我們的腦中走過無數的念頭，一個念頭生出許許多多的念頭。所有的念頭都是增加內心的騷動與不平而已。假如仔細反省日常行為所依據的基本價值觀念，並試著找出它們從何而來，我們就會發現，這一切都源自我們未能對事物做正確的檢驗。我們的所作所為，通常是根據「每一件事都是真實、具有實體」的假設而來。但是，當我們看仔細一點就會發現，現象世界就像一道彩虹，色彩鮮艷多姿，卻沒有任何實體存在。當天空上掛著一道彩虹，映入眼簾的是許多美麗的色彩，但彩虹不能當衣服來穿，不能當飾物來戴。沒有什麼是我們可以擁有的；所有的事物只不過是透過各種因緣的結合，呈現在我們面前。心中升起的念頭也是如此。念頭根本沒有所謂實體的真實，或本質的存在。所以，念頭銀本沒有理由擁有強過我們的力量，我們也沒有理由淪為念頭的奴隸。輪回與涅盤皆由心造。即使如此，心也沒有什麼了不起的，它只不過是一堆念頭罷了。一旦我們認清念頭是虛空的，心也就失去了蒙騙我們的力量。但是，只要我們把虛假的念頭當做是真的，念頭就會向過去生生世世一般，繼續折磨我們，該我們深受痛苦。為了達到控制「心」的目的，我們必須覺知該做什麼，以及該避免什麼；我們也必須保持警覺，時時檢視身、口、意三方面的行為。為了破除心的執著，瞭解所有的現象皆如海市蜃樓中的綠洲一般空無虛有，美麗的外相無益於心，醜陋的外相也無害於心。斬斷希望與恐懼、喜愛與憎惡的連結，安住於平等捨之中，瞭解所有的現象只不過是自心的投影。一旦你知道什麼是絕對的真理，你將認清眼前所有的相對現象只不過是一個幻影，一場夢，並且不再執著於它，認清實相即是空，就等於破除了思想的限制。佛陀的教義，目的是要我們主宰個人的心。假如你主宰了心，你也能主宰身與語，你及他人的苦難就能結束。但是，你若讓心充滿了消極的妄念，那麼無論你做了多完美的善行，或者你說了許多良善的話語，你還是遠離正途。 主宰心是要全然恆久不變的注意你所有的想法及行為，一次又一次反復檢查你的心。一旦消極的妄念升起，就用適當的矯正法來治療。而當積極的正念升起，就將功德回向給所有有情眾生來強化它，並祈願他們能證悟到最後的覺知（成就佛果）。即使在日常活動中或心神煩亂時，都能從慣常的沈靜洞察中保持明淨的覺醒，那你終將持有這智慧心的體認。所以，隨時警覺是解決輪回之苦最基本的良方。戒律的實踐，將引導你到達不論你是否在實踐期都能保持這覺醒的境界，這就是教導的重點。沒有持守戒律，無論你記頌多少儀軌或咒語、或做幾千次大禮拜、乃至幾千次繞塔，只要你的心是散亂的，就不能幫助你去除心中紊亂的思緒，不要忘記這是最具決定性的基礎。就像所有的事物，總是殘酷地漸漸接近其最終的歸宿，你的生命亦是如此，像一隻燃燒的油燈，很快就會用完。你若以為你能先把工作完成，等退休以後在來持守戒律，你有這種想法就太不理智了。你認為你能活那麼久嗎？死亡不也同樣降臨在年輕人及老年人身上？因此，無論你做什麼，都不要忘記死亡，並讓你的心專注在戒律上。人們總是說：「禪修，禪修！」但是，除非你對空性的概念以建立堅固透澈的瞭解，否則你做的「禪修重點」是什麼？不能認知心的空性，就是造成墮入輪回的根源。當心不受念頭影響，當下即喚醒純然的醒覺，這無礙清明的空性就會逐漸被體認。貪欲、嗔恨、無知、疑忌、傲慢（即貪、嗔、痴、疑、慢），這五毒常控制了我們的心。例如，我們看到仇恨將人們推向自相殘殺，而國家相互開戰。一旦我們不能控制我們的情緒，它們就會支配我們。但是，如果我們淨下心來分析它，並探究它的本質，它們將會消失無蹤，就像巨大的暴風中的雲那般不能掌握，從暴風的外面來看是壯闊美麗，但仔細去透析它，卻是無法感觸及掌握的。而其實，這些只有在我們賦予它們重要性和力量時，它們才有重要性和力量。假如，以寬容代替狂野的念頭，我們將能去除它們，而用此種方式來對治，解脫就隨時在握了。 轉載

榮華富貴不是爭來的是修來的 　　中國古大德常常教導我們：“於人無爭，於世無求。”這兩句話非常重要。 　　也許有人問：“假如我不跟人爭，在這個世間一無所求，活得有什麼意思?”似乎人活在世間就要爭、就要求，這是西洋人的想法，這個想法，實在講誤導眾生，造成這個世間無量的災難，天災人禍就是因為人爭、求，感來的苦報。 　　聖人教導我們是非常有道理，為什麼？如果爭、求，要真正能得到，那是好事情，應該去爭，應該去求。怎麼爭、怎麼求，也得不到，你何必去爭？何必去求？ 　　為什麼得不到？你命裡頭沒有。諸位要知道，我們這一生當中怎麼去爭、怎麼去求，都是緣。 　　有緣沒有因，你們看看這個世間人，哪個不爭，哪個不求？幾個人求到，幾個人爭到？

個人因緣個人了，別拿他人習氣起煩惱！ 寺里某師到客堂來，吐訴一些人事煩惱，人去後，廣欽老和尚老和尚便對某某師開示說：「一個人對事情不論是好是壞、是對是錯，嘴裡不要亂說，肚子里明白就好。嘴巴叨叨不休，無事也會變成有事，最後總是會害到自己。那些沒事叨叨的人切要注意，這樣最會惹事。」老和尚又繼續說：「別人的行為好，我們心裡不起歡喜貪著心，行為不好，也不起憎惡心，要好好按耐這個心，不起煩惱，別人不好，別人的習氣，那是別人的事，如果我們拿來起煩惱，那就是自己的愚痴。這樣，不論事情是好是壞，能保持這個心不動，便是忍辱。能夠衝破這一關，以後無論什麼事就比較不會起煩惱，這點切要好好學，好好磨煉，如此業障自然消除，身體自然也好起來。我們自身的光明要像太陽光一樣，對萬物一視同仁，無物不照，好人它也照，惡人它也照。好、壞是別人的事，我們總要平等慈悲，若是與人計較，則自身也是半斤八兩。 佛法是圓的，是可以權宜變通的，並不是有稜有角的，總是要寬懷大度，自身立場沒有過失，別人要怎樣，那是別人的作為了，與己無關。修行就是在訓練我們做人和做事的態度。你看看過去祖師們的書，那些祖師並沒有走，他們還在對我們說法。我們不論到什麼地方，只要抱著願意吃苦的心態，願意忍一切辱，吃一切虧，不畏艱苦，則照樣會進步。在俗家，我們是享受慣了，受驕縱慣了，什麼事情都受不得委屈，總是固執自己的意思，剛愎自用，受不住約束，而今出家了，便是要把在俗家及無始以來，所帶的這種習氣種子換成佛種子。而培養種子並不是簡單的事，要用我們的信、願、行的力量慢慢改過，拔除習氣種子，讓佛的種子逐漸地發芽茁壯。」 什麼叫「自淨其意？」老和尚開示說：「眼見不生分別，耳聽不生分別，是為‘自淨其意’，別人的是非善惡是別人的事，與你又何乾？只要審察自己有無過失，不要去看別人的過失。」老和尚在客堂對某某師開示：「看經要能解意，解意要能並行，只有能自觀自行才是在利用經，才名為轉經，否則便是被經轉。如果看經、看戒得到一點知解，便拿來批評他人，偵察他人有無做到，心生分別，徒增我相、我慢與是非。也是被經轉。」「如果情執不斷，嘴裡念佛，念念還是墮娑婆。如果懇切至誠，放下萬緣，那麼，一念之間，便能到西方。萬緣牽扯，割捨不下，那麼，百年萬年還是在三界內。」老和尚說：「我們念佛就是要念到花開見佛，什麼叫花開見佛？就是凡事要去火性、要忍耐，和顏悅色以道理行之，對人要親切和藹，不可一副冷峻的霜臉，令人望之卻步，當法師的也要如此才能度眾。 凡事照道理來，就事論事，不可用煩惱心去應付，對人不論是善人或惡人，都是和氣地平等對待，不要去看別人的過錯，這樣別人對我們印象好，我們心也清爽，照這樣做去，心無煩惱，便是花開見佛。」「念佛是最簡便的，不像持咒還須費腦筋，無論做什麼事，心內默念佛號，有念像沒念似的，恆常如此，才能有成就，念佛是最基本的，密宗也要念佛。」一心念佛，最重要的，要能忍辱。「參學是在參自心，參我們的煩惱心、對人善惡是非的分別心，參我們對一切的境界不起分別，不起煩惱，得無煩惱心、無罣礙心，是心參。」老和尚繼續說：「一心念佛，最重要的要能忍辱，什麼事情不順眼，就把耳朵關起來，眼睛閉起來，裝作沒聽到、沒看到，睜一眼、閉一眼，對人要和顏悅色，再怎麼說，修行就是忍辱這兩個字。」 轉載

【西方極樂世界財太多，你要金銀財寶，人家黃金是鋪馬路的】 淨空法師： 你看這三輩往生，下輩的完全凡夫，沒放下，帶業往生，了不起。帶業不能成就，這是阿彌陀佛慈悲到極處，見思煩惱沒斷也能往生，也能接受他的教誨，這太難得、太難得。 往上去不稀奇，實報土不稀奇，方便土也不稀奇，最稀奇的是凡聖同居土，他有辦法叫凡聖同居土裡頭嚴重執著的這些人把執著放下。譬如我們這個世間的人貪財，到西方極樂世界你就不貪財，為什麼？那財太多，你取之不盡，用之不竭。 其實我們這個世間，對我們的身命什麼最重要？不是財，財有沒有沒有關係，最重要是空氣，沒空氣十分鐘就死了。 什麼人貪空氣？沒聽說哪個人把空氣儲存起來，為什麼？太多了。西方極樂世界財太多，你要金銀財寶，人家黃金是鋪馬路的。有沒有人到馬路上去把柏油拿出來藏在家裡、戴在身上？沒有，黃金是鋪馬路的。

誦持這個神咒三年，你的一切業障就都空了！ 宣化上人開示 一、宿世善根深厚，才能遇見 我們念〈大悲咒〉，你不要看得這麼容易，這麼簡單。〈大悲咒〉這三個字，要宿世善根深厚，才能遇見。 如果沒有宿世的善根──不單有善根，而且還要深厚──你不要說念〈大悲咒〉，就是想要聽〈大悲咒〉這三個字，也沒有機會給你聽見，所以說「乃至名字不可得聞，何況得見」。 況且你得見著，而又能持誦，這是非常不容易的事，可以說「百千萬劫難遭遇」，百劫、千劫、萬劫，都不容易遇著。

修行必破「五蓋」，不清楚的快看看永慶寺 我們從無始以來一直到現在都在不斷地造惡業而惡業只會對學修佛法的事製造障礙只有惡業消掉了，福報才能上來如果惡業消不掉的話會有很多這樣那樣的障礙而且自己意識不到這是障礙障礙並非在外，而在自己心中如自己內心的五蓋等內在的煩惱今天，頓頓就與大家說說什麼是五蓋 貪欲 貪欲，是五根對所接觸的境界生起貪愛。修定的人，他的心必須要遠離五根接觸境界的貪愛，不生貪欲喜歡，心就能定下來。 嗔恚 嗔恚，就是嗔心。當嗔心生起，就算身體不動，內心還是惱熱、很不自在，也就無法定下來。若一個人內心的貪嗔不現起，而無貪、無嗔以及行捨這樣的心所相應現前，這個人會自然地從遠離世間的貪憂而得到喜樂。佛法是安心法，「歇即菩提」，讓這顆狂心安下來，生命就會變得不同。