念佛貴在調心，不在念多，念少文：智渝法師 大家要想知道能不能往生，只要觀察自己的心就知道了。問一問自己的心，清淨不清淨。如果心清淨，沒有其他的煩惱，只有願生西方，願見彌陀的一念，那往生西方極樂世界就有希望。所謂種瓜得瓜，種豆得豆。你心中不種娑婆種子只種西方種子，一定往生西方，不然的話，你的心中，亂七八槽，見不得人的種子多得很，往生西方的希望便沒有了，因為你的心見不得人那只有去見鬼，怎能見彌陀呢？所以念佛人的心，要清淨得上對天、下對地、中對一切眾生，都對得起，以此心發願求生西方，決定往生。佛說，「心外無法，法外無心」。就是說，外面起的什麼境界，都是自心所現。有什麼心，必現什麼境，所謂「法界圓融體，作我一念心；故我念佛心，全體是法界」。所以境由心現，心逐念成。起什麼樣的念，必成什麼樣的心，有什麼樣的心，必現什麼樣的境。念地獄，就心現地獄，念餓鬼，就心現鬼界；念佛，當然心現佛境。所以經說，心想佛，心即是佛。是心作佛，是心是佛。心是因，所現的境是果，所以念佛是因，往生是果。嗔心和殺心重的，必造惡業，惡業因緣，必現地獄。所渭「惡業將盈，地獄相現，淨業將熟，佛身現前」。念佛須要有真信切願，有了真切信願心念佛，決定可以往生。有信而不真，有願而不切，念佛悠悠蕩蕩，飄飄浮浮，最多只有一半往生希望，心中雜染種子太多，可能只有十分之一二往生希望，天天胡思亂想，吵架鬧事，造惡業，念佛只是嘴皮上玩耍，往生就絕無希望了，相反地，墮落三途倒是有希望的。有些人喜歡打麻將，心中只有麻將經，沒有阿彌陀，我敢說，他死後一定作麻將鬼。 原來十法界不出一心，一心能現十法界，所以念佛多少快慢，和往生的關係很少。念佛貴在調心，只要真信切願持名，決定往生。你能否往生，或者你將來落在那一道，不必問人，只問自心便知端的。大家要切記，念佛法門貴在調心。「心生則法生，法生則心生」。只要心淨，佛土自然清淨。我們眾生心，往往被二執所縛，二障所礙。二執是人我執，法我執。這二種執著不出我慢心，都是我慢心的表現。要是你能細心地觀察眾生「相」，就會發現都是我慢心的表現。私心是我慢心，暴躁是我慢心，耍小性子是我慢心，不能和合眾，不能互相團結，是我慢心。……總之，眾生「相」雖有千差萬別，總不出一個我慢心。古代善知識，善調學人的我慢心，實在不容易。眾生都被二障所礙。二障是煩惱障和所知障。怎樣對治二障呢？總說，以念佛對治，別說，以戒定慧對治。先說「戒」。所謂戒，是戒你的身心遠離過錯，絕不是外表規規矩矩就算持戒。固然，外表規規矩矩是威儀，也是需要的，但徒具其表，而身心過錯不斷，那不能算「戒具足。」 所謂「定」，是要求你心住一處，不散亂。若是你們在表面上老老實實地坐在那兒，和一塊木頭一樣，而心中卻胡思亂想，也算不得「定具足」。什麼叫「慧」？所謂慧，不是指「世智辯聰」，那些小聰明而言，而是指心不被二執所縛、二障所礙的智慧而言。這種智慧也叫做「般若」。「戒具足」，可以保住人身，不落三途，進一步，「定具足」，可以出「欲界」，生「色界天」、「無色界天」，再進一步，「慧具足」，可以出「三界」，成就「無漏功德」。用戒道慧對治二障，雖然很好，可是很難。最方便的辦法，足以念佛對治。不管是二執、三障，甚至八萬四千煩惱，一概高舉一聲阿彌陀佛名號，一定可以通過生死關。念佛時要如將軍臨陣，高舉一句佛號，與八萬四千煩惱作殊死戰。佛號一起， 一切放下，心中絕不下其他的種子，要提防「有情來下種，因地果還生」。一切放下以後，處處無心，處處只有念佛心，這叫事一心念佛，便是「清淨心除煩惱，至誠心起佛號」。 一切放下，自然處處無心；心既沒有，就也沒有「無心」，也就是說，「有」心不可得，「無」心也不可得。所以說，「處處無心處處心」。用此心念佛，「有」也放下，「無」也放下，「有、無」總無，自然會入圓融法界。「法界無性，無性緣成」。全體法界，乃至微塵許，無非一大緣。法界既是緣起，所以可借信願念佛因緣，求生西方。西方淨土，就是一真法界。我能念的是法界心，念的阿彌陀佛是法界身，所以說是法界藏身。能念所念，都是法界，心、佛、法界，沒有差別。以佛心念心佛，所以說，「應觀法界性，一切唯心造」。這種念佛叫理一心念佛。不過，這種念佛方法，不是上根利智的是辦不到的。如能辦到，那末，念到心開，自性佛便圓現了。也就是說，「念到心中蓮華開，阿彌陀佛自然來」。這種念法，是一念圓成，不假於他，論「體」則法界圓融，論「宗」則信願持名，論「用」則放下、無礙、往生。這一法門是最高最深最微妙，是從釋迦如來大悲心中流出的，比較其他法門，既直捷又圓頓，如山中須彌，法中之王。可惜末法時期，眾生執重障深，以致這樣的微妙法門，明珠暗投，被人埋沒。唉！象這樣至高無上的妙法門，淺智的怎能知道？小乘人怎能行持？ 說實在的，我本人就是小智小乘人，所以今天要沾大家的光，借大家念佛功德，求生西方。切盼大家要真信切願修行，可以自度，可以度人。末法時期，唯有念佛法門是度生的橋樑。回過頭來，再說調心。無論憂喜苦樂，總要用一句佛號來調心。只讓心現佛境，不要讓它起煩惱，顯現其他雜亂境界。心起煩惱，趕緊念佛。破煩惱，應先從破我執下手。能放下，就一切煩惱都被擊破了。所以發覺有我執心，就應趕緊放下，立即念佛。怎麼是隨煩惱轉呢？譬如見美色，起貪心；遇逆境，起嗔心；於世情，起痴心。如此等等，都是隨煩惱轉。隨煩惱轉，便起業障魔障。心礙境，便起業障，境礙心，便生魔障。業障魔障都是心所造作，所以念佛貴在調心。你要是不知怎樣調心，只要回家後，吃也想生西方，睡也想生西方，作事也想往生西方，走路也想生西方，乃至苦也想生西方，樂也想生西方。這樣，將來一定往生西方，因為「決定心，必現決定境」。

有麻煩時你就念念這位菩薩，麻煩就跑了（宣化上人） 為什麼要念觀音菩薩呢？因為觀音菩薩，以前發過願，發過什麼願？ 他說：若人多瞋、若人多貪、若人多痴，你無論有貪心也好，有瞋心也好，有痴心也好。 若能常常念觀世音菩薩，恭敬觀世音菩薩，把你的貪心不知不覺也會丟了，把你的瞋心不知不覺也會沒有了，把你的痴心在不知不覺之中也會忘了。 想起來什麼呢？想起來定力了，想起來戒力了。我們人人應該常常念恭敬觀世音菩薩，那麼不單能去你的貪瞋痴，又能把你真正的災難也免去了。 所以能常念恭敬觀世音菩薩，設入大火火不能燒；設入大水水不能淹，你看這個力量有多大！所以這七天念觀世音菩薩，無論哪一個若能參加圓滿的七天，那個功德不可思議的，你一切不如意的事情都會沒有了。

下品三生分別要住胎多久才見佛大安法師 問：九品往生中，下品分別要住胎多久才見佛？ 大安法師答：這個問題你只要讀過《佛說觀無量壽佛經》就會知道。首先不是住胎，這實際上是一個比喻。不是像我們這個世間需要在娘胎裡住十個月。這是指你往生到西方淨土，在蓮花裡面不能出來，有人形但沒有人之用。不能見佛、不能聞法，不能見比丘僧、菩薩僧。 九品往生裡面，到了下品下生要經過十二大劫。下品中生是六大劫，下品上生是七七四十九天，才能夠花開見佛。由於在裡面待得太久，剛剛見還是很朦朧的。 下品下生，下品中生，還不是馬上見佛，首先見到觀音勢至。觀音勢至給他放光說法，說實相法，懺悔罪業，才發起菩提心，才能夠進一步明晰地見佛。這些在《佛說觀無量壽佛經》裡就能夠看得到。 轉載

念佛怎樣才能功夫得力 李炳南老居士： 諸位同修想想念佛為的是什麼？不外現在能消災免難，將來能往生西方。消災免難即是修福，往生西方即是修慧，若現在不能消災免難就是沒有福，現在既是不能消災免難，將來要往生西方就很不保險。既是不能往生西方就是沒有慧，就是沒得一心，此理極為平常，也很易明白。諸位同修想想現在能不受災難否？想必大概都還不能，此是因過去已造了業必得受報，要不受報就得不造業，過去的業已造就無法挽救，只有從今起改變心理，將心變為「阿彌陀佛」，清淨的念，不再造業才有辦法。諸位或許會想，念佛很久了都不得力，此是我們念佛時間太短，而無始來所造業太多，經上說：「惡業若有體相者，盡虛空不能容受。」譬如有一棟房子起了大火，要拿一杯水去把火熄滅，這是不可能的事，只有消防車一大車的水，而且能繼續增加水，而能使火勢不蔓延，就必然能消滅火。 此火譬如無明煩惱，水如佛法甘露，水能滅火喻佛法能對治煩惱，但要能滅除多生多劫來的煩惱，唯有一心念佛才得力，經上說：「至誠念佛一聲，能滅八十億劫生死重罪。」同修們必須咬緊牙根，從今起諸惡莫作，如同不再往大火中添加木炭煤油等助燃物，而加緊用功念佛，如同一車一車的水來滅火。但滅火也不必全滅，只要滅了七分，剩餘的三分火，因有水氣在，也漸漸減弱，終而全部消滅。諸位同修真的照此做去，不久，自己也可以感到念佛得力處。 現講福慧是怎麼一樁事呢？本性本清淨光明，但有無明覆住透不出光明，喻如鏡體有塵埃而不能照，現修福時，如以抹布來拭鏡，只要塵去了，光也就透出來，所以修福即是修慧。他宗明心見性，就證羅漢果，就能了脫生死，念佛念到一心不亂也就跳出了六道輪迴。 今日所講皆念佛，極平實極受用，至於談玄說妙暫且不說，因同修們聽經時也都聽過，在此專講用功夫的方法。佛法有十大宗派，只許淨土宗念佛才有用處，他宗念佛不究竟還是沒有用處。如救火有三種方法，不用水也可以滅火，在從前救火時沒水，拿一大鉤子把整座房屋拉倒，屋頂一下子塌下也可滅火，此喻他宗不用佛力也可了生死，淨土宗救火時，先不使火勢旺盛，然後一車車的運水來撲滅，此是自力加上佛（水）的力量，此二力法門在一切法門中最為特別。

三種便宜不佔，三種福氣不貪 解脫之路 《警世通言》裡寫道：“勢不可使盡，福不可享盡，便宜不可佔盡，聰明不可用盡。 ”做人，三種便宜不能佔，三種福氣不能貪。 （1）不佔三種便宜1、熟人的便宜熟人之間，幫忙是情分，不幫是本分。自己能夠解決的事情，盡量不要去佔熟人的便宜。與其迷信熟人好辦事，不如努力做到獨當一面。好的關係，是你投之以桃，我報之以李。有來有往，關係才能長久。曾國藩曾說：“凡事不可佔人半點便宜。情願人佔吾便宜，斷不肯吾佔人的便宜。 ”人情是開路利劍，也是自縛的繭。佔了熟人的便宜，過後總要付出代價。世上沒有無緣無故的愛恨，也沒有理所當然的付出。無論在朋友面前，還是親人面前，都要保持最基本的教養。不麻煩別人，也不佔別人的便宜。 2、弱者的便宜《鬼穀子》：有言：“不與小人爭利”。小人的利，是蠅頭微利，是在風雨裡受凍，在泥地裡打滾掙來的。去菜場買菜的時候，沒必要為了幾毛錢去跟小攤小販討價還價。當你情願為了一點蔥薑蒜，跟人討價還價的時候，你的時間也就只值這點蔥薑蒜錢了。不佔窮苦弱者的便宜，既節省了彼此的時間，也提升了自己的格局。3、不明不白的便宜免費的，往往才是最貴的。老話說得好，貪小便宜吃大虧。因為你永遠也不會知道，將要為此付出怎樣的代價。《菜根譚》中說：“不求非分之福，不貪無故之獲。 ”不去享受自己不應得的福氣，更不能整天妄想著不勞而獲。不是自己應得的東西，倘若不明不白地得到了，要么是上天給你的考驗，要么是別人設下的陷阱。每一種看似不需要付出的收穫，到頭來都要花費更昂貴的代價去償還。只要不去相信天上掉餡餅，就能避開地上絕大多數的陷阱。

～ 命好有福報 自己修來的 ～ 精進修行，能轉換因果，增長福報，遠離惡業惡報。常聽有人感慨：看他命多好，含著金鑰匙出生，要錢有錢， 人生怎麼就這麼美滿呢？我也辛苦拼博，奮鬥了一輩子， 為什麼就過得不順心？反省過自己是否如法耕耘過自己福田呢？福報不是上天給的，而是自己修來的….(一) 搶不走的福報 過去，波斯匿王有個可愛的女兒名叫善光，她生性慈悲善良，長相端正，聰明柔順，智慧過人，身為公主，仍親和待人，不彰顯自己的高貴，大家都喜歡她！國王和王后對美麗的女兒，更視為掌上明珠，疼愛有加。一天，善光陪她的父王在花園散步。 波斯匿王對善光說：善光啊，你有今天的福報，是因為我這父王的緣故”。善光說：“不是這樣的，父王，我的福報是我的因果業報，善業所感而來，不是因為您是國王的緣故”。善光都堅信自己所享受的福報是她自己的善業所感，這讓波斯匿王大為惱火了。波斯匿王認為女兒不懂得感恩，心想，我倒要看看你憑自己有什麼能力享受貴為公主的福報！於是，國王命令僕人，從街上找了個乞丐，把公主許配與他。善光亳無怨言，脫下錦繡羅衫，取下珠環疊翠，換上粗布衣衫，與乞丐雙雙離去。乞丐父母早已雙亡，他獨自漂泊流浪，做夢也想不到公主會下嫁於他。回到老家，房屋年久失修已倒塌，雜草叢生，唯有一方沒有長草。善光叫乞丐丈夫將這不長草的地方挖開。怎料，地底下竟埋了大量金銀財寶。後來，公主每買到一處，地底下都埋有黃金。於是，公主用這些黃金珍寶蓋起了與皇宮一樣富麗堂皇的殿堂。國王過了陣子想女兒了，氣也消了，他想看看女兒生活得怎樣，還倔不倔？ 來到女兒住的地方，只見宮殿巍然屹立，氣派莊嚴，比王宮還輝煌，僕人無數，讓國王驚詫失色。善光對父王說，因為自己過去的善業關係，才有今生的福報。國王怎麼也想不明白，便來請示佛陀：善光過去倒底做了什麼善事，得生王家，嫁給了窮乞丐，還能有如此的榮華富貴？佛陀告訴他：在過去九十一劫，有佛出世，叫毗婆屍佛，涅槃後，當時的國王造了個寶塔來供養佛舍利，國王的夫人供養了一頂珍珠天冠放在塔上，冠上的寶珠熠熠生輝照耀十方，這位夫人就是善光！後來，善光在迦葉佛出世時，又準備了天廚妙供，上好飯食供養，但他的丈夫卻勸阻她，善光卻說，請你不要阻止我，讓我有機會供養迦葉佛得以身心安樂。丈夫聽後便不再阻止，夫妻兩人即雙雙供養。當時的丈夫就是善光現在的丈夫。他曾因阻止過善光供養，所以今生遭此貧窮落魄果報，後來沒再阻止隨妻供養，今生借有善光的福報才能有此榮華富貴。一切都是因果使然，善惡業報，絲毫不爽。自己該得的福報，誰也搶不走；不是自己的福報，縱容處心積慮也是徒勞，一場危機或災難又會一貧如洗。 …….積德行善就是最好的投資….。