修行不要攀人緣，要結法緣！ 修行的人，不要攀緣，你有修行了，自然會有人護持你，沒有修行時，緣分是攀不到的，你所看到的緣分，都是鏡花水月。 尤其是在做佛教事業，我們要做事業，要端正自己的發心，發心是想要事業做的更大？還是想要給自己修的更好一點，福報大一點呢？ 如果想要自己福報大的話，就切實的老實的修，念佛，做善事，做義工，福報就大，福報大了，緣分就來了。 有位大德說自己做事情，都不希望成功，不成功才明白自己的業障，這是修行者的真實語啊。一個事情的成功，是需要眾多的因緣和合的，不是獨立完成的。 要怎麼樣聚合這樣因緣，就看個人的福報了，有福報的人，能一呼百應，這也是他累世結善緣的結果。

不可笑話他人缺欠興國寺 人都有缺欠，也容易犯錯。千萬不要嘲笑別人，因為每個人業力不同。假設嘲笑有的人離婚、墮胎，結果呢，自己也跟著犯同樣的錯誤。有句話是，你討厭什麼，偏偏就來什麼。有個人，她爸爸抽煙，她非常討厭，結果嫁了一個抽煙的老公。看不起墮胎的人，結果自己偏偏墮胎。所以不要嘲笑，不要看不起。 社會上每個人都容易犯錯，要學習好的。如果是錯誤的，我們要當成他是老師。一個人做錯事、壞事，肯定有果報，果報現前我們不能幸災樂禍，而要悲憫，他用這個方法告訴我們這條路不能走，走了果報就嚴重。所以壞人也是老師。 佛弟子要培養一種情操，不要瞧不起任何人，要悲憫他們。看到病人，不要覺得對方惡業果報如此，罪有應得，而是要起悲憫心。 看到別人持戒不好，破戒，或者男女色戒破了，不要去嘲笑，尤其是出家人要是破戒了，不要去嘲笑他們，不要幸災樂禍，而是告訴我們修行不容易。如果嘲笑，果報是當你想修行時，發現自己破戒得更嚴重。 就像不要嘲笑妓女一樣。不要看不起社會任何不好的階層。妓女雖然淫欲，但很多人暗地裡的意淫手淫可是更損陰德福報呢。

掃除塵垢感得相貌莊嚴 記得在佛的公案裡邊，有位尊者的前生是香燈師，每天打掃，打掃之後有個要飯的來了，他給他吃點東西，叫他去把垃圾倒掉，倒掉之後，香燈師生在後世，感的報就極莊嚴了，而那個倒垃圾的要飯的，後來感的報也是極莊嚴，長得極好，而且做國王。這個國王平時出去到處巡察的時候，老百姓就對著他看，因為他長得很莊嚴，目不暫捨地看他。但是有一次這個尊者來了，尊者來了之後，大家就不看國王，而去看尊者了，這個尊者長得更好。那個國王倒還不生氣，還很謙虛地請這個尊者來應供，他就問這個事情，他說我以前到街上去巡察的時候，老百姓就對著我看，這次尊者來了，大家看尊者，不看我，這是什麼原因？尊者就跟他說，就是這個公案，你過去是個要飯的，就是給我倒倒垃圾，你感了那麼大的福報，而我是香燈師，佛堂裡邊都是我打掃的，當然我比你更超勝。那就是說打掃衛生有這麼多的好處。打掃乾淨的意思，不但是掃外邊的，還要掃自己心裡的煩惱。外邊很乾淨，自己心裡煩惱充滿的，佛來了你怎麼好交待？所以，一個是帕繃喀大師強調的，外面要掃乾淨。第二要用智慧的掃帚，就是一切法無我的智慧的掃帚，把自己、一切眾生的過去煩惱業掃乾淨，那麼要回向菩提心，回向度眾生，要成佛了，以這個心態修加行。……「生佛清淨剎土」，將來可生清淨的佛的淨土。「並可獲增福生慧，去貪瞋痴諸煩惱之功德」。不要認為打掃衛生是小事情，它能有這麼大的利益，還可以增福，還可以生智慧，可以去貪瞋痴，這些功德都有。做香燈的，或者自己家裡供佛的，那麼你要好好打掃。 轉載

兒女教育得好,功德比請書送人大得多 大安法師開示: 印祖一生非常強調家庭教育。有一次也就是1932年，他在蘇州報國寺閉關的時候，有一位皈依弟子叫今非，到報國寺請經書送人，印祖就對這個居士開示，說：你很好，送書，請書送人，這個心很好，有一件事比請書更要緊。這個居士就不解地看著印祖：有什麼事比請書更要緊？印祖就提高聲音對這個居士說：你要教育兒女！這個兒女教育得好，功德比請書送人大得多。現在世道這麼壞，都是一班不善教兒女的人造的業。好好的兒女，都被父母教壞了，令人想起來痛心，你不要學那個樣子。 你看印祖竟然說出這段話。所以印祖是痛心疾首，主要原因就是兒女沒有教育好。那麼在這段開示裡面我們深刻地感覺到對兒童教育、青少年教育的主要的核心在什麼地方，從中反觀我們現在的教育，有些什麼地方需要改善。 一提起我們現在教育，也許從上到下都認為我們的教育是失敗的。我們現在的教育很難培養出真正的合格的人才。雖然學生學得很苦，很努力，但成不了才，這為什麼？就在於現在的教育，缺乏人格的教育，道德的教育，心性的教育，審美的教育，自然的教育，太多地注重了知識技能，工具化的教育，應試教育。 所以現在教育出來的人，整體的健全的人格很難到位，道德品性也會出現問題，很多高學歷的人學到監獄裡面去了。為什麼會出現藥家鑫這樣的人，大學生？這是要從我們教育的理念、制度去找原因的。 所以印祖在這裡非常睿智地告訴我們：小孩子當他懂事之後，就馬上要教什麼？教做人的道德。做人的道德就是八個字。 孝，從孝開始，孝順父母，不是現在這個小孩成了家庭的小皇帝，父母、奶奶、爺爺、外公、外婆圍著他轉，不是這樣子的，這是溺愛。要讓小孩子孝順父母，要讓他為父母服務，吃飯的時候要讓他為父母打飯，吃完飯要讓他洗碗，要讓他掃地，要讓他干這些，這樣他就在修福德。 如果他小時候太寵愛他，什麼事情都不讓他干，吃好的，穿好的，以自我為中心，這就不行哪。一個小孩摔倒了，做母親的不責怪、不教育這個孩子走路要注意有沒有障礙物，而去打桌椅板凳：這個桌子把我的兒子絆倒了，我要打你。哪有這麼教育的？那你培養是一個什麼樣的孩子出來？ 所以現在的，以小孩為中心，溺愛的這些小孩，以後他很苦啊。一則從小他失去了培養做事的能力，和尊重尊長的這個習性。現在做父母的知道他教育了一些不孝的人，所以晚年他已經不靠子女了，他自己想到到安養院去了，那傳統社會都是養兒防老的，你現在就開始對子女，對晚年的東西都絕望了，這你就是開始品嚐苦果。 當然固然獨生子女以後他到中年的時候，他面臨著兩家的老人，那時候他會很辛苦。很辛苦這是因果的，你小時候太享受了，等你中老年你就辛苦吧。其實人吃苦，能在青少年吃苦，他身心強壯，還能承受得了，到了中老年吃苦，他就吃不消了。所以就像吃甘蔗一樣的，寧可先苦後甜，也不要先甜後苦。先甜後苦就很麻煩，享福到中老年享福為好，小時候不要去享福，吃苦耐勞為好，所以要有孝的觀念。 其次弟，弟是處理兄弟姊妹的關係。但現在獨生子女，這個弟都沒有辦法去有培養的場所和條件了，所以他一個人就自我中心，每個小孩都自我中心，在一個群體當中可不是要出問題嗎？如果原來有哥哥、弟弟、妹妹、姐姐，這幾個人本身就在那裡在訓練做人，如果誰太過分了，那其他的兄弟姊妹不同意，就會抑制你，他就知道不能任性，所以兄弟姊妹之間在家庭當中他就是把那種我執，自我中心的習氣給他弄掉，現在沒有這個條件了。 第三是忠，忠是處理你以後到社會上對你的上級的這種道德義務。人家聘用了你，你要對老闆負責，忠心耿耿，不能有欺詐的行為。在傳統社會，一個君主去世，或者陣亡，那大臣都要跟著去殉身的，不能做二臣，他都有忠的觀念。 信，信譽，朋友之間的關係。一言既出，駟馬難追。一諾千金，講話算數，不能講假話。信，左邊是一個人，右邊是一個言，一般古人，是人說出的話就有信。如果你說的話沒有信譽，你自己就取消了做人的資格。在我們儒家文化當中對這個信的那種內在價值是超越生命的，是這樣推崇的。有一天子貢問治國之道，怎麼治理一個國家。 孔子說三要素，足食、足兵、民信。足食就是讓大家能夠吃上飯，經濟實力；足兵，有國防力量；第三，民眾的信譽。那子貢進一步問，如果這三者一定要去掉一個，先去掉什麼？那就去掉足兵，先把國防力量去掉，吃飯還是很重要，留下足食和民信。然後子貢進一步問：如果這兩者還要去掉一個，去掉什麼，留什麼？孔子給出了一個決定的回答：足食。把食去掉。 那這個是不得了，吃飯是大事，沒有飯吃那怎麼行呢？孔子說了句話：「自古誰無死，民無信不立。」自古以來誰不會死啊？但是沒有信譽這個人是站立不起來的，這種信的人格、道德的力量超越肉體的生命！擲地有聲。我們儒家的聖人是這樣重視道德價值的。然而現在人怎麼樣啊？這個信的道德價值淪陷了，人與人之間難得產生信任的關係。 銀行貸款在國外，你只要是有人格擔保，他都給你貸款，在中國可能都做不到人格的貸款的信譽了，都要抵押了，要擔保了。這抵押是基本上沒有信譽。所以我們要恢復國學就要恢復這些道德的價值，有信譽在商業關係當中都會減少很多的成本，沒有信譽這個成本都會增大。你拿錢我才發貨，對方說你貨到我才給錢，那可不卡在那個地方嗎？都沒有信譽。原來中國的商人是很講信譽的，西方人都知道，只要中國商人說了句話，不要契約都沒有關係，大信無約。現在還能做到這一點嗎？就是有合同，他都可以反悔，更何況沒有合同。 下面就是禮的精神，禮就是相互恭敬。恭敬心體現在禮節上，禮的儀式上。義，正義感，見義勇為。廉，廉潔、惜福、寡慾。恥，有羞恥感。這個反省自己，不好意思，對不起良知的事情不能做。這些都要讓小孩子知道這個八德，古人對這八德很重視，做人的起碼的資格。如果這八個字沒有就叫「亡八」呀，罵人罵得最重的：你這個亡八蛋。亡八蛋就是這八個字你沒有了就叫亡八蛋了。沒有這八個字就是人面禽獸了，衣冠禽獸而已了。 轉載貼文

看到別人的缺點，是因為自心不清淨 「觀察他人的缺點」幾乎是每個人與生俱來的習慣，我們從來沒覺得這個習慣有什麼不對，而佛法為我們指出：對於凡夫來說，會看到他人的缺點，是因為我們自己的心被污染了；對於佛菩薩來說，永遠看不到眾生的缺點，世界永遠是完美的，因為佛菩薩的心是清淨的。 經典中說：由於內心污染和清淨的程度不同，所看到的外像也就有了千差萬別。例如一杯水，地獄眾生看到的是鐵汁；餓鬼眾生看到的是膿血；海洋動物看到的是住所；人類看到的是水；天人看到的是甘露；佛陀看到的是圓滿大法界。 無始以來，我們一直都不明白這個真理，我們從未發現——自己的心不清淨，才是導致我們看到別人缺點的原因。 那麼，為什麼我們的心不清淨？佛法進一步為我們揭示：因為我們的心是無明的產物。譬如一棵樹，樹根是有毒的，無論它的枝干花葉多麼茂盛、美麗，結出的果實一定也是有毒的。同理，凡夫的心建立在無明之上，那麼，由心而生的眼、耳、鼻、舌、身、意，無一不是無明的產物。因此，我們對事物的判斷幾乎都是錯誤的。這樣的前提下，怎麼可以去觀察他人的缺點、評判他人的是非呢？ 在佛菩薩眼裡，我們的所作所為就像瞎子摸像一樣，一味堅守各自的錯誤觀點，不肯退讓，互相嗔恨，導致永無休止的糾紛和爭鬥，產生一系列輪迴的痛苦。 因此，在沒有證悟佛果之前，我們絕不可以觀察他人的缺點、議論他人的是非，否則會引發不堪設想的惡果，導致我們在輪迴中越陷越深。 如果我們總是觀察他人的缺點，怎麼可能保持清淨觀？只有盡力觀察他人的優點，把一切眾生視為親人，才能逐步建立起清淨觀。否則，心裡明明看到他人的缺點，還要強迫自己觀想出一個清淨觀，這是非常困難的。 進一步說，在觀察他人優點的同時，我們還要反觀自己的缺點。這種反觀越持久、越深入，自心的污染越能減少，內在的優點越能得以展現。如果我們不能發現自己的缺點，則難以清除自己的污染，更難以破除無明、認識自心的本性。現在，我們看到的宇宙和生命都是虛妄的、有缺陷的、不圓滿的。當我們能時刻反省自己，最終認識自心的本性時，就會發現自己本來是佛，同時也會發現：一切外境皆是淨土，一切眾生都是如來，這就是「相由心生，境隨心轉」的道理。當我們自己達到完美的時候，世間一切都將變得完美，這就是「心淨則萬事淨」的道理。 修行人和俗人的差別何在？唯一的區別在於：俗人的六根都在外散，包括觀察別人的缺點；修行人不跟隨六根，而是往內觀察自心。 因此，當我們再次觀察別人缺點的時候，要立刻意識到自己違背了修行人的根本原則。如果學了很多佛教理論，卻不能發現自己的缺點，學佛的目的何在？如果努力多年修法持咒，卻沒有修正自己的不足，修行的意義何在？ 總之，學佛的真正意義，不在於觀察他人的缺點，而在於依靠佛法的智慧，時時刻刻觀察自己、反省自己，修正自己的不足，突破自己習以為常的錯誤觀點，拔除內心無明的「毒根」，認識自心清淨圓滿的本性。 轉載貼文

【地藏菩薩靈感錄】蕅益法師九華山感得地藏示現 地藏殿 地藏菩薩共修道場 九華山感得地藏示現 智旭法師頭一回聽經，聽的就是地藏菩薩的《本願經》，從而萌發了出世心。 因此，他向來尊崇地藏菩薩，一心想要去九華山朝拜聖地。 他在武水完成了幾本經文的註釋後，正好是六月間。 於是，他決定趕在七月到達九華山，參加地藏法會。 智旭法師前去九華山時，已經三十八歲了。 此時正值明朝崇禎十二、三年（公元1639—1640年）。...