【持金剛經的感應力量，我給大家講一個我的秘密】 南懷瑾：　 　　《金剛經》的感應力量非常大，我給大家講一個我的秘密，我在讀中學階段，每天早晨四點鐘就起，練拳運動以後，首先念《金剛經》。為什麼念呢?我一點都不懂;反正人家告訴我念《金剛經》很好，我就念《金剛經》。 　　因為在學校裡，也不敢敲木魚，怕被人家說神經病，偷偷的弄一本《金剛經》，到會客室去念。前怕狼，後怕虎，想一下子就念完了。 有一次我念到，“無我相，無人相，無眾生相，無壽者相”，忽然覺得我沒有了，我到那裡去了?不知道啊!以後我就不念了，後來才明了其中的道理。此經對我的經驗，有這樣奇妙。 　　在歷史記載中，更有非常多的感應。抗戰八年，出門在外，跟家裡父母分離，生死不可知，那時我只有一個願力，每天晚上睡覺以前，一定要給我父母念《金剛經》、《心經》。

佛教四觀教你遇事不生氣！ 濟群法師 不隨嗔心跑 當我們面對逆境或受到傷害時，應以智慧觀照自己的心，而不是隨著嗔心跑。 遇到事情時要勤修以下四觀，可選擇其中之一觀即可： 一觀：世上沒有一個壞人、惡人、敵人，所謂的惡人是因為其錯誤的認識和習氣導致了錯誤的行為，我們應該予以理解。 二觀：人生如夢，在此夢中我們不應沉湎快樂，不應執著痛苦，夢中我、人、快樂、痛苦等等一切皆為虛幻，當一覺醒來時，無可尋覓。正所謂：夢裡明明有六趣，覺後空空無大千。 三觀：一切眾生本來是佛，現在是佛，未來還是佛，不增不減。惹我的不是他，而是他的妄念，我若起嗔心，則是對他的妄念發脾氣，以我之妄念糾纏他之妄念，如此愚昧可笑罷了。 因為自己執著我相、人相，所以才做此愚昧之事。若無我，他惹誰了?若無他，誰惹我了?我之妄念若消，他之妄念亦亡。 四觀：此惡人即是以前的我，在無量劫的時間內，我做過和他一樣無恥的人、和他一樣愚昧的人，和他一樣凶狠的人。 其時縱是惡人，我也希望別人理解我，愛護我，關心我。我能理解眼前的此惡人，即是理解前世的我，我若能理解前世的我，我也應當理解眼前的惡人，雖然我不贊同他，甚至反對他，但我應當理解他、愛護他，關心他。 嗔恨心重，說明這個人的業障習氣很重，很容易生嗔恚心，看人不順眼，看事也不順眼，這是他的業障。 但是對真正修行人來說，他是善知識，為什麼?沒有這些人天天來找麻煩，天天來罵你、侮辱你、欺負你，你的忍辱波羅蜜到哪裡修? 所以遇到這些人，我們一切承受，合掌恭敬，接受教訓，一句話也不回。他說完了，謝謝他，阿彌陀佛! 他每一次罵，你都是這個態度，久而久之，他會覺悟，他會感動。絕對不可以對罵，對罵就沒完沒了。他一個人罵，罵累了就不罵了。 他在那裡罵，我在這裡念阿彌陀佛，讓他罵，這是消自己的業障。他替我消業障，我應當感謝，我念阿彌陀佛回向給他。 如果別人贊歎你，也不要生歡喜心，這未必是真的。人家恭維你，要想到我哪有這個德行讓人贊歎，要生慚愧心。 生氣，在佛教中稱為“嗔恨心”。通常，是對我們不願聽見、看見的人或事的反應。尤其是“自我”受到傷害後，我們往往條件反射般地現起這一煩惱。 阻止這種情緒的發生，主要是從平時開始預防。其關鍵，在於淡化自我，並設身處地多為他人著想。同時，積極修習愛心、慈悲心，以此化解並消除嗔恨。 很多時候，事情剛發生時我們並沒有那麼生氣。但因為不懂得及時制止，使之在心中不斷蔓延、壯大。 事實上，這個嗔心正是我們自己培養起來的。所以，當我們面對逆境或受到傷害時，應以智慧觀照自己的心，而不是隨著嗔心跑。那樣的話，嗔心就會像星星之火般，順著風勢燃燒起來。 轉載

呂洞賓的故事（三）武昌顯小技 三游岳陽城呂洞賓在華山前後住了四十年，修煉內丹終於成功。按道家修煉說法，他可以登仙脫世了。然而他為了實現自己化度眾生的宿願，四處雲遊，懲惡揚善。 呂洞賓有一天南遊到武昌，只見天心橋畔各種雜賣雜耍的人一字排開，非常熱鬧。他化作一個賣木梳的老頭，擺攤叫賣。他所有擺出來的木梳破舊不堪，而且要價很高。圍了半圈的人都說他是個瘋子。呂洞賓也不理會，忽然抬頭看見人群後有一位老婦人走過。呂洞賓一打招呼，她便走了過來。呂洞賓拿起梳子就給她梳頭髮，梳著梳著，稀疏的頭髮越梳越密，越梳越長；原來如霜的頭髮越梳越黑，滿臉縐紋的老婦一時間變成了一個青春少女。圍觀的人都噓噓驚呼。呂洞賓脫口而出道：「他年鶴髮雞皮媼，今日玉顏花貌人」。說完他便把一地攤的爛梳子拋到了江裡。人們正在往江裡看的時候，呂洞賓和老媼卻不見了。 呂洞賓飛上了黃鶴樓，邊飲邊思，剛才的小技竟無人能懂。於是他就在照壁上題了一首詩： 「黃鶴樓前吹笛時，白蘋紅蓼滿江湄。衷情慾訴誰能會，惟有清風明月知。」

【禍莫大於不知足】據說，修道成仙的呂洞賓，遊戲人間，隨遇而安。有一段時間，他寄居在個風景區的道觀中，道觀外有一家小酒店，一對夫婦，自造佳釀，丈夫管帳，妻子當爐，生意下錯。呂洞賓到酒店飲酒，店主夫婦認為他們在道觀外做生意，靠道觀照應之處頗多，因此只要有道觀中的道爺們來店中小飲，都堅決不收酒錢。日後便習以為常，呂洞賓也就不在意，只管興頭來時，即去店中小飲。有一天，呂洞賓欲雲遊他方，覺得飲了人家許多酒，無以為報，就提筆在酒店的牆上畫了一隻山鶴，並囑咐店主人說：「晚間清水供仙鶴飲用，白天取酒時，以酒壺對仙鶴之口，即有酒流出。」說罷便飄然而去。三年之後，呂洞賓又途經該地，想到那家小酒店，乃再度光顧，見到店主人，即問道：「仙鶴所吐之酒佳否？」男主人急忙向呂洞賓道謝，聲稱仙鶴酒遠近馳名，如今已家道小康。女主人卻說：「大仙呀，我們賣酒人家，照例有酒糟出賣，作為副業。這幾年仙鶴吐酒，沒有酒糟好賣，減少了許多收入呢！」呂洞賓聽了，長嘆一聲，苦笑吟詩道：「天高不算高，人心才算高，清水當酒賣，還嫌沒酒糟。」他大袖一揮，仙鶴沖天而去，呂洞賓也飄然出了酒店。附註：這是個寓言故事。古人說：「人心苦不是，既得隴，復望蜀。」過去農業社會，有一首「不知足歌」，把人的欲望永無滿是的心理，描寫得十分傳神：「終日忙忙只為飢，才得飽來又思衣，衣食兩般皆充足，房中缺少美貌妻；娶得嬌妻並美妾，出入無轎少馬騎，騾馬成群轎已備，田地不廣用度虛；買得良田千百頃，又無官職被人欺，七品五品皆嫌小，四品三品仍嫌低；一品當朝為宰相，又想君王做一時，心滿意足為天子，更望萬世無死期；種種妄想無終止，一棺長蓋抱恨歸。」老子《道德經》稱：「禍莫大於不知足」。可是一般世人，在人生短短幾十年間，攫取佔有，「惟得多求」，有誰會覺得錢多呢？俗話說：「豈知世間金銀寶，借汝權看幾十年。」世間的一切，我們只有使用權，而無所有權。誰能把世間的錢財珠寶，帶到陰曹地府使用呢？錢財多了，只有增加自身或後代的罪惡。《藥師經》上有一段經文說：「有諸眾生，不識善惡，惟懷貪吝，不知布施，及施果報；愚癡無智，缺於信根，多聚財寶，勤加守護；見乞者來，其心不喜，設不得已，而行施時，如割身肉，心生痛惜。如此之人，由此命終，生餓鬼道，或畜生道。」大家要多自警惕啊！(文章來自網路)

能享受清福的人和神仙差不多了 南懷瑾 　　我經常說，佛法分兩種，走出世間是清淨，走入世間是紅塵。紅塵滾滾，這個世界上，都市中，都是紅塵。人世間為什麼叫做紅塵呢?唐朝的首都在西安，交通工具是馬車，北方的紅土揚起來，半空看見是紅顏色的灰塵，所以稱為紅塵滾滾。現在汽車是排的黑煙，爬到觀音山頂上看台北，是黑塵滾滾。 　　紅塵里的人生，就是功名富貴，普通叫做享洪福。對皇帝用的‘洪福齊天’因為‘洪’字不好意思寫，就寫個‘鴻’字。其實‘鴻福’這個字不大好，雖然文學境界不錯，但有罵人的味道!因為‘鴻’像飛鳥一樣飛掉了，那還有什麼福啊!這個同音字用的不好，一般人不察覺就用下去了。 　　清淨的福叫做清福，人生鴻福容易享，但是清福卻不然，沒有智慧的人不敢享清福。人到了晚年，本來可以享這個清福了，但多數人反而覺得痛苦，因為一旦無事可管，他就活不下去了。 有許多老朋友到了享清福的時候，他硬是享死了，他害怕那個寂寞，什麼事都沒有了，怎麼活啊!所以我常告訴青年同學們，一個人先要養成會享受寂寞，那你就差不多了，可以瞭解人生了，才體會到人生更高遠的一層境界。這才會看到鴻福是厭煩的。佛經上說，一個學佛的人，你首先觀察他有沒有發起厭離心，也就是說厭煩世間的鴻福，對鴻福有厭離心，才是走向學佛之路。 　　說到這裡，講一個故事給大家聽，明朝有一個人，每天半夜跪在庭院燒香拜天。這是中國的宗教──拜天，反正佛在天上，神、關公、觀世音、耶穌、穆罕默德都在天上。管它西天、東天、南天、北天，都是天，所以他拜天，最划得來，只要一支香，每一個都拜到了。...

【如果用這種態度與人相處就會少一些煩惱】 聖嚴法師： 在任何一個團體中，都難免會有是非，若能夠在是是非非的環境中保持平靜與和諧，這就是個人的成長。 　　社會上的任何一個團體，都會有不同觀點、不同性格的人，在一起共同工作。如果不是由一群人一起組成團體，那你就是一個孤獨及孤立的人。可是，單獨一個人的生活，不是社會、不是團體，力量極有限，所以不能夠成就一件大的事業。 　　社會與團體，既然是由許多人組成，彼此之間難免有差異的性格。因為每個人的生活背景和成長過程都不會相同，所以會形成不同的想法和不同的性格;即使在相同的生活背景中成長的兩個人，也會由於感受不同，而產生不同的觀念。 　　有些人很容易相處，很容易溝通，這類人比較容易同情別人、體諒別人、關懷別人。