情動入胎和臨終接引！ 上大下安法師 情動入胎。沒有斷見、思惑都應該是叫凡夫。凡夫都是有情的——有情識的，他這個情一動就會入胎，這是投胎的這個情況。當時文昌帝君說，就是他修行佛法，留下偈子「遷化」，他就準備到西方去——「將往西方」，這時候實際上就是他的中陰身囉，飄飄蕩蕩，哎，就到了洞庭君山。到洞庭君山一看這座山風景非常秀美，他就生起了喜愛之心，這一有喜愛，神識就留在那個地方了。所以當時文昌帝君說：「我上沒有這些國君對我的這種管制的威德，下面沒有六親眷屬的骨肉之累，這‘超然物外’，其樂何窮。」這就是指中陰身階段他沒有一種罣礙，這個人很輕鬆，離開了這種身體的牢獄的桎梏：飄蕩。那這樣的，在那種過程當中，哎，忽然見到兩個仙童從天而下，從天而下就奉上帝的命，要文昌帝君做這個洞庭君山的神——做山神，主宰（君山）兼帶管洞庭水的這些治理工作。 好，你看這裡面就很有意思了，他本來想去西方，一念的戀著這個山景，一下就做了這個山的山神了。好，做了山神，好了，有一天他就看到一個婦女，三十來歲，這個哭泣著——號哭而來。號哭而來，就來祭祀這個洞庭君山的山神，一邊祭祀，一邊祝願，就是祈禱，說這個自己的丈夫不幸，得罪了君王。這個君就是周厲王，周厲王是西周的後期一位天子，你看他竟然這樣：給他一個「厲」——叫「厲」，就是這個天子啊，這個行為很不好。這個下面會談到他是一個什麼情況，他就是很這個殘暴，而且呢，不能聽反面的意見，誰誹謗他，他就要懲處。所以這個——她的丈夫正好就是一個諫官，以他的忠心來勸勉的話，這個周厲王聽了不高興，就把他放黜，就是流放。流放就竄死在南方荒蠻之地，就是在流放的過程當中死亡了。那麼家鄉——離家鄉有萬里之遙，這樣的，棺材呢，都難以回老家。她就痛念堂上有父母雙親，自己又懷孕了——「身懷六甲」。「如果山川神靈——有山川神靈的話呢，希望明察我的丈夫，這個以忠心耿耿反而服了這樣的流放之罪，客死他方；憐念我的公公婆婆晚年沒有依靠，希望誕生一個男孩子，來延續張氏——張家的香火。如果這個祈求能夠如願的話，縱然棄命，就是自己的生命終結，也不會有遺憾。」就是非常悲傷地、懇切地哀求要一個兒子。那麼文昌帝君在雲間哪——在天上雲中聽到這些，也就非常地悲傷。悲傷呢，就涕淚縱流啊，就是又流眼淚，又流鼻涕——這個「從出」。從這個「涕泗從出」這裡有括號，這就表明當時文昌帝君還不是算天人，還只是屬於神道；如果是天人，他就不會有眼淚、鼻涕。這個天人講臨終有五衰相現：只是說天上的那種天冠花枯萎了；再就是身上的天衣被污穢了，就是髒了；身上呢，有臭味了；腋下有汗出來了；再就是坐自己的天座就不願意坐了，就會離開本座，還有這些天女會離開。這些屬於天人的五衰現象，說明他的天福享盡要輪回。那麼現在帝君有涕淚，那屬於在神道裡面。在神道裡面，他一聽這些，忽然他的神識就墮到這個婦女的懷抱裡面，這就是坐胎了，坐胎一下子就昏迷呀，「懵然無覺」。懵然無覺也不知道多長時間，忽然聽到有人的語言說：「是男孩、是男孩。」哦，這時候睜開眼睛一看自己在浴盆裡面，已經投生做了個男孩子，生到這個世間上來了——出生了。這叫「情動入胎」。這裡有一個按語，你看這個在生死輪回的大海裡面，你只要有一念的情上的耽戀、染著，馬上就墮落。他就從神道墮落到人道裡面，本來他是想去西方，結果一念的染著洞庭君山，作山神去了。所以，我們就看到這個淨土法門對我們的重要性：如果說我們想去西方極樂世界，靠我們的力量去，我們可能走到中途就去不了了——中間「值得」我們染著的地方太多了，所以就去不了；所以阿彌陀佛很慈悲，知道靠我們的力量去不了——你就指示一個地方也去不了，所以他發了一個大願叫「臨終接引願」，當你臨命終時候，阿彌陀佛親自拿著蓮台來接引我們，這樣，我們的神識到蓮台當中，一閉合給你封住了，封住了彈指之間就到西方極樂世界了。你看，這樣就叫非常穩妥的方法。所以自古以來，除非是大修行人能夠不昧、獨來獨往的話，基本上其他人都會迷失自己的真性。文昌帝君還是宿世善根深厚聞到佛道，本來他是前往西方，就一念的戀著這個洞庭君山的山水，就被這個地方粘住了。縱然他並沒有發願要做這個山的神靈，但是他也不知不覺地墮到血食的神裡面：你作為這山神，作為河神，一定大家都會用這些豬啊，羊啊，牛啊，來祭祀，你就吃眾生的肉了。那麼文昌帝君當時作山神的時候，他心裡是憐憫這個張家婦女的祈禱，這是一種仁愛之心，是一個善念。但是這個善念，殊不知馬上就作為這婦女的兒子了。你看這個因緣關係，所以這個情執所注的地方，馬上就墮到這個婦女的懷裡了，直到見到身體在這個浴盆裡面。你已經投生坐在浴盆裡面，你這時候再想跳出來，那是不可能了。那麼文昌帝君到這個時候，還是這樣的一個樣子，更何況我們這些業障深重的人呢？所以了生脫死是非常不容易的。你看他這個時候是聞到佛法，要嚮往寂滅之樂的人，能夠修行很長時間的人，結果一念的耽著成了山神，再一念的所謂的善念，成了這個婦女的兒子。所以人隔陰之迷呀，隔胎之昏啦，這一來那就是進入輪回裡面層次又低了，就非常可怕了。（轉載）

問：「請問什麼是菩提心❓日常生活當中怎樣發菩提心❓」 ——淨空老和尚慈悲開示—— 答：「菩提心」在經論裡面講得很多，古大德的解釋，一般人都不太好懂。蕅益大師在《彌陀經要解》講的，我們很容易體會，他說得很簡單清楚，「真誠心求生西方極樂世界，這個心就是無上菩提心」，這個說法確實自古以來祖師大德都沒有這樣講法。 蕅益大師這個說法，印光祖師非常讚歎，真的讓我們一下就明瞭了，有許多鄉下的老太婆、老阿公不認識字，一生都沒有聽過經，遇到法師傳他一句阿彌陀佛，他就老實念，念了幾年他真的往生了，往生的瑞相非常希有。 我們看到《無量壽經》裡面「發菩提心，一向專念」，「一向專念」沒有問題，這個我們看到了，老太婆、老阿公沒有發菩提心，他怎麼能往生？ 我們常常疑惑，蕅益大師這一解釋，我們明白了。他不懂什麼叫菩提心，但是他真的發無上菩提心，他真的萬緣放下，一心一意念佛求生淨土。往生到極樂世界見到阿彌陀佛，哪裡不是發菩提心？

聖嚴法師開示: ■ 常存慚愧、懺悔、感恩心當慚愧心、懺悔心、感恩心養成後，自然而然會懂得謙遜，煩惱也比較不容易染著，因為煩惱從心生起時，馬上就如同雪花遇到太陽或火焰一般，融化掉了。 曾有一位西方人告訴我：「我有病，要用意志力來抗拒、對付、拚命。」我說：「你不拚命，或許還可以活得久一點，一拚命就會活得很辛苦。」我們出家學佛的人也是一樣，當煩惱現前之際，不是和煩惱對抗，而是用慚愧、懺悔、感恩的心來融化它。 當我們的煩惱生起時，常常會覺得是外面的環境帶給我們的，而且感受非常地強烈。例如我們常會為了別人不經意或非故意的一句話、一個動作、一個表情、一件芝麻小事而消受不了，認為是別人給我們的煩惱。其實，這多半是你主觀心理上的認知或感受，事實未必如此。 煩惱是從我們自己內心產生的妄念，此「心」不是指心理學上的心，而是我們的意識心、八識心；而感覺才是針對外境而來的。如果我們的內心沒有這些問題，那麼對外在的環境就有免疫作用。 若缺乏這種免疫力，就很容易受到感染，任何細菌一沾身，煩惱病馬上就會現行。以拜佛來慚愧、懺悔、感恩，就是預防針，可以讓我們的心產生免疫作用，修行人就是用這種方式來化解煩惱的。

【在家學佛，家庭就是道場】 淨空法師慈悲開示： 佛在經上告訴我們，在娑婆世界修行一天，抵得在極樂世界修行一百年，為什麼？西方極樂世界平平安安，進步很慢。這個世界大風大浪，你能禁得起，進步好快，禁不起，墮落也很快，西方極樂世界絕對不會墮落，只有進沒有落。但是這個地方大起大落，你要禁得起的話就大起不大落。所以確確實實，我們在這個世間修行，什麼都能夠受得了，順境逆境、善緣惡緣都能如如不動在這裡練，到極樂世界生實報莊嚴土，這不是不可能，為什麼？真放下了。你不是真放下，你禁不起，你會受外面境界影響。真放下就無所謂，什麼樣的大風大浪，我如如不動。這個世間是苦難的人多，天天跟這些人接觸，慈悲心增長，修大慈大悲。修行，記住在生活當中，經教裡面的理論變成我們的思想見解，經典裡面種種教訓變成我們的生活行為，處事待人接物處處都行菩薩道。菩薩道就在日常生活當中，在家學佛，家庭就是道場，你的家人就是你第一個得度的對象，你真正修得好，你的家人怎麼不歡喜？怎麼不佩服？得真幹！把經上所講的全都做出來，你自然就感動一家人，一家感動，肯定就感動你的鄰居，鄰里鄉黨，這叫真正行菩薩道。 淨土大經解演義 第364集 🙏祈願師父上淨下空老和尚。續佛慧命。正法久住。南無阿彌陀佛！🙇♂️隨喜功德分享此文。皆悉回向給文章、圖片原作者(佛友大德)和眾讀者(佛友大德)及盡虛空遍法界一切眾生。📢感恩南無阿彌陀佛。閱讀開智慧。分享好文。利人利己。正法流通。功德無量。

【〈普門品〉裡的大秘密就在福不唐捐】學佛的人最好把〈普門品〉背誦下來，然後每天在觀音菩薩面前念一卷〈普門品〉。為什麼呢？因為〈普門品〉裡面有大秘密，我們雖然天天拜、念，卻忽略了這個大秘密，所以，今天因緣成熟了，我就把〈普門品〉的秘密告訴大家。〈普門品〉原來是《法華經》中的一品。在一千七百多年，有個國王生病了，全國的御醫都沒有辦法。病了一個月，這時候觀音菩薩救托夢給他，告訴他說，「這是業障病，你去念三遍的《法華經》中的〈普門品〉，病就好了。」然後國王照做了，果然病就好了。後來這個國王，就把〈普門品〉獨立的取了出來，昭告天下，告訴大家，學觀音菩薩法門的，最好都能誦〈普門品〉來消災免難。頌〈普門品〉，除了能治病，能求孩子以外，還能免除各種水難、火災、盜賊難，更能去掉貪瞋癡，這些利益在〈普門品〉中都有講到，而且也有很多感應故事，可以來說明〈普門品〉的功德。那麼〈普門品〉的秘密，估計大家不知道，其實就在這句「若有眾生，恭敬禮拜觀世音菩薩，福不唐捐。」什麼叫做唐捐呢？就是說功德沒掉了；福不唐捐，就是功德一定不會沒掉。我們種下種子，有些能發芽，有些不能發芽；不能發芽，就唐捐了。不唐捐，就是我們在觀音菩薩面前，種下一點點的功德，哪怕是低頭、合掌或禮拜，都會福不唐捐，觀音菩薩一定不會讓我們的功德流失。為什麼說，「福不唐捐」裡面有大秘密呢？因為這四個字，可以給我們信心。很多人拜觀音菩薩，頌觀音菩薩聖號，或者佈施建造觀音像，有些人因為業障重的緣故，願望沒有實現，就會懷疑觀音菩薩是不是有感應？自己做的功德，佈施的錢，是不是浪費？其實，是一定不會丟掉的，只要你在觀音菩薩面前做了一些小小的善事，哪怕一小點，菩薩都會記得，都會福不唐捐！比如說，有的師兄，發願每天一部〈普門品〉，然後他念完了，感覺完成了，就懶得再念第二部了，感覺好像再念是多餘了。或者說他發願了，每天108拜觀音菩薩，達到了108拜了，就不想拜了，感覺拜了就多餘浪費了。若這樣想，那就大錯特錯了，應該要告誡自己，你多拜了一拜，多念了一部，你就多得到一拜與一部的功德，它們都福不唐捐啊！所以，為什麼我們要努力拜觀音菩薩，這叫多多益善啊！因為我們的一切福報、智慧與功德，都是來自觀音菩薩。所以說，我們能拜就多拜，能誦經就多誦經；拜佛和誦經，都是為了感恩觀音菩薩，那功德自然是福不唐捐。建議大家，每天都要抽出時間來拜觀音菩薩、供養觀音菩薩以及念觀音菩薩聖號。為什麼呢？因為多多和觀音菩薩接觸，可以增加我們的福報與智慧，這多好多殊勝啊！(轉載)

修行要不要掛在嘴上？妙心法師 修行不要掛在嘴上，那要掛在哪裡啊？修行不修行，全在身口意三個方面。口業也是修行的重要部分，不是嗎？ 有人說，學佛要修心，不要總是掛在嘴上。其實這種說法是錯誤的。 修心、修口、修身是同等重要的。不能說這樣好，那個不好。 修心，體現在心存正念。修口，體現在口宣正法。修身，體現在身行正行。 所以，修行包括身口意三方面，不能偏廢。 有人說“我這個人修心不修口，心不害人，但酒肉不戒”，這其實是外行人的說法。即使是佛教徒內部，也有人自以為喜歡實修，看不起光說不練的人。其實這也是錯誤的。佛教修行分發心、隨喜贊歎和身行。“發心”只是心裡想想，但不說出來，也不做出來，這是外冷內熱的階段。 相比而言，隨喜贊歎比發心要進一步了，心裡想想，嘴上說說，但不一定要做出來。我們要知道，其實每個人都需要激勵的，學佛也一樣，自己需要隨喜自己的善念，要贊歎自己的微小功德，對自己也是一種鼓勵，可以長養善根。別人也一樣需要鼓勵，隨喜他贊歎他，可以生發他的菩提心。這可是一種出力小、收獲大的修行啊。大家怎麼可以忽略呢？ 從發心，到隨喜贊歎，再到身行。這是一個修行的不同階段。當然，我們要尊重贊歎那些實修實行的人，自己也要做實修實行的人。但是，如果心中因此而認為身行才是真修行的話，那可就問題來了。自己修行，是自行。隨喜贊歎、為人演說，是自行化他。有句話叫“能說不能行，不是真智慧”，固然不假。但我更要說“能行不能說，不是大智慧”。自行,充其量度一人而已，為人演說，導人共修，卻是可以影響無數人的，哪個多哪個少，一看便知。 善慧，修行掛在嘴上是對的，只是除了掛在嘴上之外，還應該放在心上，落在身上，那就更好了。如果對方說話的本意是把“掛在嘴上”當成一種錯誤的話，那他本身就是滅人善根，不可取的。 總之，想到說到做到>想到說到>想到>想不到。眾生根性不一，凡事不能一概而論,這樣才更符合佛法。