佛教徒為何稱死亡為往生 佛教稱死亡為「往生」， 意指死後是有未來的，不是一無所有。 因此，面對死亡時， 不但不應恐懼，反而應是歡喜以待， 這樣的意義非常深遠，有很大的安定力量。 生命與死亡是一體的兩面， 所以生存與死亡，都是無限時空中的必然現象。 生是權利，死也是權利。生是責任，死也是責任。 活著的時候，接受它、運用它。 結束的時候，接受它、面對它。 每個人從出生那一天開始，就要面對死亡的來臨。 沒有人知道何時會死亡， 因此只要知道它會來臨，卻不必憂慮死亡會發生， 只要是活著的一天，就珍惜生命，盡自己的責任。 人的生命，就是生與死之間的一個階段、一個過程， 在其中實踐生命的意義、價值與目標。 生命的價值，並不是由客觀的他人來評估判斷確立的， 而是自己負起責任，完成一生中必須要完成的責任， 同時盡量運用其有限的生命，做最大的奉獻。 每個人在世界上，都扮演著許多不同的角色， 必須盡心盡力奉獻自己的能力，而不求仼何回饋， 這就是生命的價值。 生命需要有個大方向，以做為自己永久的歸宿。 要將自己所有的一切，都分享給他人， 把所有功德迴向給一切眾生。 同時要不斷發願，願能夠自我成長與自我消融， 以圓融與超越的態度，做永無止盡的奉獻。 如果建立這樣的目標，不論人生是長是短， 都是極有尊嚴的。 我們現世的這個階段， 只是在無窮的、無限的生命過程中的一個段落而已。 當一期生命的過程告一段落， 另一期的生命過程正等待著去接受。 因此，死亡不等於生命的結束，反而是新生的開始。 每一趟生命旅程， 不論所到的是什麼地方、遇到的是什麼人， 都是實踐生命目標的美好經歷。 摘自法鼓文化～生死50問

日本有個一休和尚，小時就很聰明。在他八、九歲時，一天他的師父出去了。他就在玩，跑到方丈室，看見師兄在那兒哭，師兄比他大幾歲，哭得很傷心，他說：我們是學禪的人應無所怕，不應該哭，你哭什麼呢？師兄說：你不知道，我這兒不得了了，師父就是這個盒子最寶重，從來不許我看、不許我動，不知什麼東西？我就想看，想動；今天師父出去了，我就把這個盒子偷偷打開來看，是件甕器，我不小心給摔了，師父回來我怎麼辦呢？我今天實在沒有辦法了，只好哭了。一休說：你不要哭了，說是我摔的。師兄說：那我對不起你，你要受責打怎麼辨呢？兩個都是小孩，最後商定，今天師兄應得的饅頭給一休吃，讓一休承認甕器是他摔的，他拿著一包碎甕走了。師父回來了，問一休：在幹什麼？又在玩？答：沒有，我在參禪呢！我參究問題，我在用功。師父問：你參什麼？一休說：我參一切都無常啊！究竟有沒有一個人能夠不死呢？如果能夠，有什麼辦法可以達到呢？師父笑了說：咳，糊塗啊！沒有，都是無常，沒有例外，哪有一個人老活，沒有的事情。一休又問：噢，是這樣。人是這樣，東西呢？師父說：東西也不能常存，法是一樣的，都是無常，沒有一樣東西常有的。一休又問：是這樣，咱們最心愛最喜歡的東西要壞了呢？師父說：那也沒辦法，一切都是不能常存的，時節因緣到了它就要壞，那有什麼辦法。一休交出一個布包說：師父，這兒就有一個時節因緣到了，壞了的東西。師父看了也就一笑了之，沒話可說。所以我們心中如果有智慧，碰到忍耐不住或捨不得的事情，也就很平靜。從這小事，我們可以體會觀照般若的妙用。我們在生活中，根據這些道理對待一切事物，那麼我們就會比凡夫，比其他不學佛的人減輕很多煩惱苦痛。如果在煩惱苦痛中，這位日僧可能大發脾氣，打這孩子一頓，這便是惱害眾生；由於一休提醒了一切無常，這樣一來，老和尚就只好一笑了。這很自然，這就是觀照的作用。 我們談到很深的般若之心，因為六百部的般若經可以濃縮為一部《金剛經》五千字；五千字的《金剛經》可以濃縮為一部《心經》二百六十字。這一部心經代表六百卷的般若智慧，是如來一代時教的精華，攝無不盡。 一部《心經》可再濃縮為『觀自在菩薩，行深般若波羅密多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄』；這幾句可再濃縮成『觀自在菩薩』五個字；再濃縮就只是一個『照』字。六百卷大般若經全入一個照字，是多字入一字，是一多相即。一個照字開展為六百卷大經，正是『破微塵出大千經卷』，大千經卷中每一字又含無量經卷，是重重無盡。所以般若功德不可說、不可說。普願有情般若為導，淨土為歸，『南無阿彌陀佛』。也就是說：這句佛號即是真般若，這是最秘的核心。 轉載

紀曉嵐講因果故事【念佛度冤】 　李家村有位農婦，每天早晚兩次往田間送飯，總看見有個年輕的女子忽左忽右地跟隨著她。問和她一路送飯的農婦們，大家都說沒看見。這位農婦為此心生恐懼，整天提心吊膽。 　　後來，那女人竟逐漸地跟隨她來到家裡，但不進屋，總是在院里或牆角下徘徊。如果這位農婦向她逼進，她就步步後退。這位農婦返回原處，她卻又湊了上來，總是不近不遠。這位農婦意識到，這女鬼一定是自己的冤家對頭。 　　一天，農婦壯著膽子，站得遠遠地問那女人道：“你有什麼話就直說，別老是這麼不遠不近的跟著我!”那女子說：“你前生和我都是一位富貴人家的姬妾。你嫉妒我受主人的偏愛寵幸，就誣陷我與人私通、盜竊。 主人聽信了你的讒言，把我幽禁起來，使我鬱悶而死。如今，我是來找你償命的。怎奈你今生事奉婆婆至孝，總有善神在暗中保護，使我無法接近你。所以我天天跟著你，尋找機會下手。 但我仔細估量了一下形勢，看來報怨的可能性不大。你若能延請和尚做一次道場來超度我，使我得以早日轉世託生，咱們之間的冤怨就算解除了。”

廣欽老和尚一生念佛 念念「我要像佛」 ■文／編輯室．圖／江思賢 人稱「水果師」的廣欽老和尚，傳奇事蹟流傳甚廣。推動臺灣大專學佛有極大貢獻的周宣德居士曾敘述在親近老和尚初期，不明白不識字的老和尚沒有研究佛典怎有神通？所以屢次請教其修行方法，但老和尚總是回答：「你只要淨念佛號，達到一心不亂，自然會有感應。」老和尚一生念佛，也勸人老實念佛。 廣欽老和尚是怎麼念佛的呢？周宣德居士曾特別選定晚上上山拜會老和尚，見他正在佛殿中央一個日式矮圓桌上盤腿而坐。每隔一小時，周居士就輕步走向老和尚的座側，細聲問道：「您在做什麼？」老和尚答：「念佛！」又問：「念哪尊佛？」只答：「阿彌陀佛！」整夜，周居士反覆問了七、八次，老和尚都是這樣的答案。隔天早上，他再問老和尚：「您總說是念佛，可是沒有口動出聲，究竟怎樣念？」老和尚說：「念佛重在『心念』、『專精』，晝夜不間斷；但是你們能口念、耳聽、心想，就是下手工夫，慢慢自然就會做到不分晝夜，一心念佛不亂。由於念佛得定而發慧，必有成就。」 廣欽老和尚教人老實念佛，要將一句「阿彌陀佛」念得清清楚楚，聽得明明白白，不要有一絲疑念，行住坐臥不離這個原則，甚至在夢中都把持得住，把一句佛號謹記在心。老和尚曾舉螟蛉（青蟲）為例，蜾蠃（土蜂）把螟蛉幼蟲抓回蜂窩中，並對牠說：「像我，像我。」時間一久就會變成蜾蠃的樣子。念佛修行當學蜾蠃，專心一意，摒絕根塵侵襲，天天念佛，念的是「我要像佛！我要像佛！」日後必定成佛！ 老和尚曾被冤枉偷了香油錢，但他沒有辯駁，只是如常念佛；不管遇到什麼事，都是一句「阿彌陀佛」。在修行中遇到境界來時，要眼睛裝作沒看見，耳朵裝作沒聽到，不作六塵，不被境轉，一句「阿彌陀佛」老實念下去。

一言九鼎修威德 仁炟長老 要想威德殊勝，就不要綺語，不說奉承話或輕浮話。 捨離花言巧語的善果 《十善業道經》中，佛陀開示，如果能捨離花言巧語的口業，就能得到三種必然的善果。是哪三種呢？ 第一，必定為智慧的人所喜愛。第二，必定能夠有智慧，依照事實回答所問。第三，必定在天上人間，成就的威德最殊勝，沒有虛妄。

瞻禮地藏王菩薩能滿眾生願 「欲修無上菩提者，乃至出離三界苦，是人既發大悲心，先當瞻禮大士像，一切諸願速成就，永無業障能遮止。」［《地藏菩薩本願經》］ 「 瞻禮地藏王菩薩， 能滿眾生願。 地藏王菩薩發的願能夠滿足一切眾生的願，你要是有一切願一切諸願，那麼地藏王菩薩就加持你維護你，使你速得成就，不被業障障礙束縛，不被遮止，使你達到目的成佛，出三界、了生死都能做到，你求一點人天的福報，得一點人天現實的利益，還得不到嗎？一定能夠得到。 這一共是六句，六句就叫一偈半，這個一偈半說的是，瞻禮地藏王菩薩就能成就眾生，滿足眾生的願。因為這是地藏王菩薩所發的願，我們一般認為他只是度地獄，地獄不空誓不成佛，其實並不是只在地獄度。 有人問我說：「地藏王菩薩在地獄裡度眾生，地藏王菩薩住哪？還度不度人間？」地藏王菩薩發的願是地獄不空誓不成佛，並不是說他永遠在地獄裡度眾生，人間就不度了，天上也不度了，並不是這個意思，這樣理解就錯了。你在人間造業，在天上造業，福報享盡了，還是要下地獄。他是說把你的罪業度清凈了，你就不再下地獄了，那就再沒有下地獄的眾生了，是這個意思，並不是地藏王菩薩總在地獄裡頭。他到人間來也是住到人間，佛在忉利天說法，地藏王菩薩就住在忉利天。 在《占察善惡業報經》的下卷，地藏王菩薩住在什麼地方？住在每一個境界，修的是二種觀行，他終日度眾生，並沒有執著眾生相，這個說的都是按眾生分別心而說的。真正到地獄裡的眾生，哪有福德去見地藏王菩薩呢？已經墮到地獄了，連地藏名字都聽不見，哪還看得到《地藏經》。地獄就是無暇，他受的痛苦一分鐘一秒鐘接續的發生，一點閑暇時間都沒有，又怎麼能見到地藏王菩薩呢？地藏王菩薩無處不在。現在我們這個會中就有地藏王菩薩，你信嗎？有時是可相見的，但你見到也不認識，你知道我們哪一位是地藏王菩薩化身？無處不在，要體會這種法界相。 所以你要是想修無上的菩提，就是發了菩提心想成佛，乃至於我發的心就是出離三界苦，脫離生死苦就行了。有時我們發願，願心很小，佛給我增一點智能就行了。像小道友就增長一點智能，考試能考優等就行了，他沒有特別的大願心。像我們受苦，很痛苦了，也就是求地藏王菩薩免除現時的痛苦，哪還有成佛的心，脫離生死？並不是大家都發這個心的。 有人發心再也別受生死苦，永斷三界，不要在欲界色界無色界流轉了，發這個心的很少。不過以我自己的經驗，大多數的人，或者家庭有什麼困難，他的父母過去了，求佛菩薩加被，求地藏王菩薩加被超度，就是沒有一個人像我說的：「我要離三界了，我求地藏王菩薩加持我！」我還沒有碰到，乃至於說我要成佛。所以瞻禮地藏王菩薩，讀誦《地藏經》，我不求現世福利也不求未來福利，也不求人天乘，也不求二乘，也不求權教菩薩，我求的是發大菩提心，增大菩提果，直至成佛，有沒有人這樣求的？所以我們要發一個出離三界苦，究竟證菩提的心，這樣才能徹底的解決問題，就像《占察善惡業報經》，我想要達到「一實境界」，就要修二種觀行，這樣才是發大心的眾生。 是人既發大悲心，要是發了大悲心，要想成佛怎麼辦呢？有一個方法就是禮地藏王菩薩，「先當瞻禮大士像」。你要想成佛，想離三界痛苦，也想讓一切眾生都成佛，讓一切眾生都離三界痛苦，這個心是大悲心。我們有時候為了自己離苦得樂，算不算大悲心呢？這個太狹隘了，只為自己就是狹隘，隨時隨地想到一切眾生，想救一切眾生的苦難，這才叫大悲心，才是菩提。 用什麼方法可以達到呢？頂禮地藏王菩薩，稱地藏王菩薩聖號，念《地藏經》就可以了，專修地藏法門，因為地藏王菩薩發的願能夠滿足一切眾生的願，你要是有一切願一切諸願，那麼地藏王菩薩就加持你維護你，使你速得成就，不被業障障礙束縛，不被遮止，使你達到目的成佛，出三界、了生死都能做到，你求一點人天的福報，得一點人天現實的利益，還得不到嗎？一定能夠得到。 但是有一種情形就得不到，你不信得不到，或者你信心不具足得不到，一定要至心至誠懇切的信。我們往往因為這種方便的情況反而使我們信心不具足，感覺這樣太方便了，或是太淺顯了，總想究竟一點，或深奧一點，或秘密一點不是更有成就？念一聲地藏王菩薩，禮地藏王菩薩就能夠成佛，太容易了，信心不具足！信心不具足，你得到的利益非常的小，建立在信心上，地藏王菩薩能使你一切諸願都能成就。佛不會打妄語的，而且這是佛對觀世音菩薩說的，讓觀世音菩薩利益眾生的時候宣揚地藏王菩薩，讓一切眾生稱地藏王菩薩聖號，能夠發起大慈大悲的心，能夠利益眾生。 這樣念地藏王菩薩，就是念你自性的地藏王菩薩，這種大悲心就是「一實境界」里發的真心，因為這個心把你含藏的無漏性功德都顯現了，因為你就是地藏王菩薩，大家一定要有這個信心，乃至於你所救的一切眾生，一切眾生都跟地藏王菩薩無二無別的，跟釋迦牟尼佛無二無別的，跟毗盧遮那佛、大日如來，一切諸佛無二無別的。無二無別的就是沒有兩樣，「一實境界」只有「一」沒有「多」，乃至於「一」都是多餘安立的，「一」是對著妄而安立的。 「 地藏王菩薩， 幫忙的故事。 「複次，觀世音菩薩，若未來世有諸人等衣食不足，求者乖願，或多病疾或多凶衰，家宅不安眷屬分散，或諸橫事多來忤身，睡夢之間，多有驚怖。如是人等，聞地藏名見地藏形，至心恭敬，念滿萬遍。是諸不如意事，漸漸消滅，即得安樂，衣食豐溢，乃至於睡夢中悉皆安樂。」 這個裡面包括很多事，這些事都是惡相，我們想念地藏王菩薩的名號比供水還簡單，念念名字就能把這些惡事情轉變成善事。佛又跟觀世音菩薩說，地藏王菩薩還有些功德，可以滿眾生的願；未來世中，末法眾生苦難很多，那些人或者沒有衣服穿，沒有飲食吃，衣食不足饑寒交迫，現實環境跟他的心愿都是相違背的。不說別的事，像在美國打工，憑勞力掙錢，也不是那麼稱心所願，來時沒有綠卡，還是黑戶，人家工作八個小時拿的錢比你工作十五個小時還多，這都是所願不遂。「求者乖願」，乖是乖違的意思，跟你的願你的心，你所要求的兩個不一樣。在末法的時候疾病又多，不是腦殼痛，就是肚子痛，很多的怪毛病，有時候醫生看不出來。 「眷屬分散」，有的親人在台灣，你自己到這裡來，有的還有在大陸上，有的來了六、七年拿不到綠卡，家庭不能夠團圓，這就是眷屬分散了。橫事包括太多了，橫事也是不如意的事，不曉得怎麼出了問題，這都叫橫事。「忤」者就是擾亂你的身心。還有睡覺的時候害怕，盡做恐怖夢，睡著了就做恐怖夢。應當知道貧窮就跟地獄差不多，貧困的生活，生不如死，想死又死不了，他有多種因緣牽扯著，死又死不下去，活又活不成。還有一種，以前過慣了富貴的生活，突然之間垮了，像股票一跌，從一萬二千點跌到兩千多點，很多人傾家蕩產一下賠了，以前的富裕日子過慣了，一下子窮下來是最苦惱的事情。還有一種人處處都不如意，幹什麼都不遂心。「求者乖願」，總是事與願違，總是碰到兇險的事、衰敗的事。二十多歲本來很英俊很美麗的，害了一場病，相貌都變了，都衰敗了。還有，以前人家看見你都很尊敬的，一旦你的運氣消失了，福報一過去，本來對你很好的，六親都很和睦的，突然之間變了，連六親都不和睦了，這種現象很多人都經歷過的。 所以古來說：「黃金寶馬財色心，不是親來也是親，一場馬死黃金盡，親者不如陌路人。」六親眷屬都是看著財富的關係，生活環境的關係，等到你財富一去了，還不如路人，為什麼？路人看你，他也不防備你，跟你沒有關係，你走你的路，他走他的路。親人可不行了，等你倒霉了，人衰敗了，你要是再見他，他離得遠遠的，看見你從那條街來了，他岔去另一條街，怕你跟他借錢，跟他求，這是形容衰敗的。衰跟凶，凶跟橫差不多，這都是說一些災難的事情。 「如是人等」，像這種人怎麼辦呢？「聞地藏名見地藏形」，聽到別人念地藏王菩薩的聖號，或者看見一尊像，知道這是地藏王菩薩。面對地藏像跟觀音像，能至心恭敬。要誠誠懇懇恭恭敬敬的，磕頭禮拜，念滿萬遍念一萬聲，這麼多不如意的事情，念一萬聲地藏王菩薩聖號，就能夠轉變。「至心恭敬念滿萬遍，是諸不如意事漸漸消滅。」這個很靈，特別是小孩子念觀世音菩薩、念地藏王菩薩特別靈，小孩子考試的時候怕考不上，要升學的時候擔心升不上，我就叫他們念了，他心裡也至誠，他因為想達到考試的目的，這一念就考上了。 除了一個至誠心，只念地藏王菩薩一萬遍，念完一萬遍換來什麼情況呢？你前面的貧窮困難一切災害都解決了，起碼能解決一個問題，睡覺絕對不會做惡夢，這是千真萬確的。如果在臨睡眠的時候，你坐在那裡念一千聲，念完了倒頭就睡，絕不會做惡夢。「如是人等」，能夠念一萬遍地藏王菩薩聖號，那些不如意事情漸漸就會消滅了，從痛苦當中就變成安樂了，再不憂愁，衣食豐溢。 這個靈不靈？我也試驗過，好多年前了我也持懷疑態度說，這件事太容易，念了一萬聲地藏王菩薩聖號這些事情就會轉好，衣食不足，或做生意很不發財，漸漸就好了，怎麼可能？但是確實是改觀了。在北京有個賣柴米油鹽醬醋茶的一個小鋪子，這種生意本來發不了什麼財的，能夠溫飽就不錯了。但是只靠這個鋪子不夠，夫婦倆人還有一個小孩念書，那時我們的廟在他前面，他問說能有什麼法子不受凍餒之憂啊？我說：「有！你肯信就有，你念觀世音菩薩、地藏王菩薩、念阿彌陀佛都行，念一個名號，你漸漸就會好了！」他信我的，他們一家子連那個小孩都念。隔了好幾年，我從福建回北京的時候，看見那間小鋪子開大了。他說，自從他念了之後，他的醬油醋一天賣的很多，就像濟公顯神通似的，客人本來不想買，走到門口也打點醬油回去，這是不可思議的，要說出個道理我說不出來，但是他確實好了。 我們和尚對這些問題就是凈信堅固，沒有凈信絕對辦不到；修廟跑到外頭去化緣，我感覺這不是辦法。在家裡面對著地藏像拜，你不是想修廟嗎?你就拜，拜觀音菩薩拜地藏菩薩像，有人會送錢到你這裡來。我師公修廟就這麼修的，人家都叫他老修行。他在北京城一個城郊的地方，自己一個人，連吃飯都沒有得吃的，要修那間大廟，設想的很好，怎麼辦呢?他就拜佛。沒有別的辦法，他沒有讀過書，出家之後只曉得修行，也不會做佛事，做佛事還得敲引磬，他完全不會。他在家拜佛，就碰見北京城裡一位姓周的老先生，很有名望的人，有一天他經過這裡，心血一動就進這間廟看一看，一看，他發了大心了，就替他當施主，到處化緣，就把這間廟修起來了，我師公連這間廟都沒有離開，就修了廟。 還有〈影塵回憶錄〉里，倓虛老法師在東北修了那麼多大廟，朱子橋老將軍就替他化緣，朱子橋化緣化到朋友都不敢見他，躲在廁所不出來，他就坐在客廳不走，非化不可，對他朋友說：「你在廁所待得太臭了，出來吧，我給你香的。」把他叫了出來，化了他五十個大洋，在那時候是很不容易的。 堅固信念 修廟求財富也好，或你要想發財，你就在家裡念觀世音菩薩或念地藏王菩薩，你坐那裡什麼都不幹，念七天看看，說菩薩你再不加持我，我就要餓死了，坐屋裡念觀世音菩薩念地藏王菩薩，會改觀的。如果我們大家都念，制止中東的戰爭不要發生，你得有這個信心，我們大家都念，就憑我們現在學《地藏經》的這些人，也不要太多，有這麼三、五十個人念，大家天天都念迴向，如果有堅固的凈信心，他們就打不起來。反正七錯八錯的打不起來，我們的業力超過他的業力，我們念聖號的力量比那個力量強了；眾生業力大了，善業自然小了，發展不起來了；惡勢力強了，善的力量自然就沒有了。如果善的力量強了，惡的力量自然就沒有了，逐漸的消失了。把不快樂都轉成快樂，沒有衣食缺乏的情形，就豐溢了，乃至於睡覺都是快樂的。 這些地藏王菩薩都能加持得到，這是佛所說的，是佛跟觀世音菩薩說的。其實觀世音菩薩也是做這些事，觀世音菩薩是「千處祈求千處應，苦海常作度人舟」，其實地藏王菩薩比觀世音菩薩的願更大的，更有加持力的，地藏王菩薩本身很苦，別的菩薩示現的是大菩薩，瓔珞寶冠，地藏王菩薩現的是比丘身，什麼都沒有，但他的加持力相當大，所以我們應當生堅固凈信。