【持阿彌陀佛名號超勝其他一切法門】 淨空老和尚 慈悲開示 一切修行法門裡面最妙的法門，無過於念阿彌陀佛求生淨土。 念佛是大乘法的精髓，成就無比快速。它是捷徑，不要斷煩惱，帶業往生。因為要斷煩惱太難太難了！惟獨念佛法門不需要斷煩惱，只要把煩惱伏住就行。 念阿彌陀佛，我們的能力只能帶業往生，生到極樂世界，我們的智慧、神通、道力就可以跟七地菩薩相等。念其他佛做不到。 佛法的修學，有從枝葉修，有從根本修，我們淨宗是從根本修，那一句阿彌陀佛就是根本的根本。 阿彌陀佛是光中極尊，佛中之王，念阿彌陀佛名號，十方三世一切諸佛的名號，一切菩薩的名號統統都包括盡了。名號功德不可思議。持阿彌陀佛名號超勝其他一切法門。

財富無常終會用盡 地位無常終會衰敗 財富無常，終會用盡，應當捨棄吝慳，廣結善緣；地位無常，終會衰敗，應當捨棄自私，無私奉獻；名氣無常，終會失去，應當捨棄我慢，傳遞愛心；親人無常，終會離散，應當捨棄報怨，和睦相處；身體無常，終會衰老，應當捨棄貪執，勇猛精進。無常的觀念裡誕生永恆的真理，生活的點滴中發現覺醒之道。 財富再多，總有用盡的時候；地位再高，總有衰敗的時候；名譽再大，總有失去的時候；親人再多，總有離散的時候；身體再好，總有衰老的時候。只有內心的覺醒才是不生不滅、不增不減、不垢不淨的至高無上境界。 每個人都願意享受快樂，不希望遭受痛苦。然而，人人選擇快樂的標準和目標卻大不一樣。凡夫為了追求暫時的快樂而失去長久的快樂，而行者為了長久的快樂而選擇暫時的苦行。真正的修行人絕不會沉迷名利，更不會羨慕金錢和權威。因此，修行者的選擇是積極的，心態是樂觀的，精神是充實的，人生是燦爛，且光明的。 世上唯一能給我們帶來長久快樂的事，就是內在的修行，而不是外在的物質。無論高官厚祿，還是家財萬貫，都無法保持永恆長久的快樂。這就是我們追求精神解脫的充分理由。 如果我們緊緊抓住此生的名利不放，表明我們還根本談不上是修行者；如果我們深深地被輪迴所誘惑，表明我們仍未踏入解脫之道；如果我們不能捨棄對自我的珍愛，表明我們還未生起菩提心；如果我們不徹底斷掉對生命和宇宙所起的假相之見，表明我們心中並沒有樹立正知正見——緣起性空。 很多人盲目追逐錢財，卻很少有人去體會錢財是一把「雙刃劍」。懂得善用錢財，錢財就是修行的助緣，錢財越多，就越會幫助到更多的眾生，種下廣大的福田；若出於自私而濫用錢財，錢財就是造惡的工具，錢財越多，就越會傷害更多眾生，種下讓自己墮落地獄的種子。人如果缺乏善良，最好還是不要成為一個富裕之人！ 我們只是擁有錢財，福報是不夠的，重要的是要具有善用錢財的智慧，否則錢財並沒有給我們帶來快樂和幸福。就像有些人，沒有錢財的時候盼望得到錢財，得到了錢財又覺得煩惱，既不知道如何管理，又不懂得如何善用。所以大多數人的最終結局就是「人財兩失」。 當你住著寬敞舒適的房子，開著豪華昂貴的轎車，身著華麗時髦的美衣時，你是否想到過偏遠山村的孩子們沒有錢讀書，路邊可憐的乞丐還不能享有足夠的溫飽，很多窮人看病、買藥都很困難……我們的確不該自私、貪婪，也不該過度地享有奢侈、浪費，而應該懷著愛心和利他之心向需要幫助的人伸出援助之手！感恩您！ 現代社會有很多現像是值得我們深思的：擁有多處房產卻只能住在一處，買了數輛車子卻只能開一輛，準備許多衣服卻只能穿幾件，有很多錢財卻不懂善用，有大學問卻缺乏道德，有高的地位卻很少做得到無私，學佛後卻不能真正修行，修行佛法的人中有成就的人卻少之又少。 有幾個熟悉水性的人乘船渡江，浪打翻了船，他們竭盡全力游向岸邊，水性最好的那個人卻怎麼也游不快。岸邊的同伴問他怎麼啦？那人說：「我腰上纏著千金，太重了！」同伴著急道：「命都快沒了，扔掉吧！」但這人堅持不扔，結果被淹死了。那種過分貪圖錢財，甚至把錢財置於生命之上的人，必然葬身其中。 從古至今，凡夫俗子都是為了自己的利益而追求金銀財寶和名聞利養，最終卻沒有一個人是滿足於榮華富貴而死亡的。因為心的力量是無限的，慾望也是沒有限制的，因此對於物質的貪慾是永遠不可能滿足的。 少欲知足非常重要，輪迴中的痛苦及生死疲勞都來源於貪慾。譬如你一直想要得到更多的財富，這表示你心裡一直不滿足，有了還要更多，多了還要更好……結果會達到一個極限，最後你就會變得和現實抗爭。如果你的抗爭失敗了，你就會跌入失望的深淵，變得沮喪不已。這就是慾望最可怕之處。 對於智者而言，錢財是積功累德的一種資糧；對於凡夫而言，錢財是誘惑，是迷惑，成為流轉輪迴的因素。古人云：「善用之為福，不善用之為禍。」我們需要用一顆覺醒的心來看待物質與錢財，善用錢財做更多有意義的事。 有些人為了錢財和名利而引發親人之間的糾紛、朋友之間的背叛、人與人之間的矛盾和衝突；有些人為了親人之間的感情、朋友之間的友好、人與人之間的和諧而善用錢財、廣結善緣，忍讓和包容。你選擇哪一種，取決於你自己。 過度的慾望會導向貪婪——一種極度擴張的慾望，根植於不切實際的期盼。想要矯正貪婪，只能從內在的滿足開始。保持少欲知足的人不但沒有痛苦、無有疲勞，還會獲得身心自在。 世界上不明理的人，他想多得錢財用來佈施，得到福德，於是以做生意為職業，經營之時做了許多不道德和違法的事，這樣做雖暫時也能賺來些錢，但所得到的利益補償不了害人的禍業。這樣的人，將來還要墜入地獄，就像《百喻經醫治脊僂喻》中的病人，被壓得雙眼迸出一樣的危險。 當我們擁有很多錢財時，不同的人有不同的使用、面對的方法，就會產生不同的結果。懂得感恩之人變得更加珍惜，並善用它來做更多的好事，其結果是良性循環；私慾膨脹之人變得更加貪婪，並利用它來做更多的壞事，其結果是惡性循環。 錢財，如果妥當使用，能讓我們邁向幸福；如果使用不當，會讓我們趨向痛苦。錢財乃一切善與惡的媒介，具有愛心和智慧之人，能善用錢財；自私和愚昧之人，則會使用不當。 人們總在年輕時賣命賺錢，又在有錢後花錢買命。大多數人並沒有意識到自己所面臨的一系列身體與精神問題，其實是日積月累的賺錢過程所導致的。很多疾病是花再多錢也治不好的，可見錢財並不是萬能的。心才是萬能，「諸法唯心造，萬物唯識現」。快樂從內心尋找，由內而外的快樂，才是真的快樂。 通過一生的努力，我們或許能得到名車豪宅等令人羨慕的世間利益。我們曾以為擁有這些，就會擁有幸福快樂的生活。可是真正擁有錢財之後，才發現因此而付出的代價過於沉重。更令人沮喪的是，現在擁有的幸福未必比以前多，而健康的身體卻一去不返，純淨的思想已被染污，快樂幸福已消失不見。 即使我們擁有了三千大千世界的一切財產，或者是我們面前天天降臨取之不盡、用之不竭的各種珍寶雨，凡夫的慾望仍然無法滿足。如《因緣品》中所說：「雖降珍寶雨，貪者不滿足。」如果隨著貪慾放任自流的話，不但生死疲勞，還會成為慾望的奴隸，在輪迴的苦海中無有出期。 當人們暫時地獲得了期望中的物質財富時，卻發現青春年華已經消逝，身體健康已離我們而去，心情也經常悶悶不樂……這時即便付出再多的金錢，也無法換回原來的青春與健康。 我們往往習慣於將所有的一切寄託在家庭、金錢、名聞利養等外在的因素上，並不知道幸福與快樂、真理與覺悟來源於內心的本性，這是很可惜的事。現在有很多人為了追求更加穩定富足的生活而忙碌地工作，拚命地賺錢，往往忽略了超負荷工作帶來的身體疾病和精神壓力，這更加是得不償失的事情。 當今時代最需要的不是物質富裕，而是精神充實。因為有了愛心，才會有真正的和諧；因為有了智慧，才會有真正的文明。 一個人無論多麼威嚴，多麼排場，如果沒有愛心相伴，也只是空好看而已；一個人無論多麼富足，多有地位，如果沒有智慧相隨，也只會是名利的僕人。 作為凡夫的我們，雖然從無始輪迴以來到現在，從來沒有休止過，一直在為自己的利益而繁忙奔波，然而很可惜，一點也沒有往覺悟的方向發展，反而更加陷於迷亂的輪迴苦海之中。這就好比廣闊的河流並沒有休止，但它從來沒有往雪山的方向上流，而是距離大海越來越近一般。 轉載貼文

【低頭看得破】 在禪宗裡有這樣的一個故事： 有一位高僧，是一座大寺院的方丈，因年事已高，心中急著找接班人。一日，他將兩個得意弟子叫到面前，這兩個弟子一個叫慧明，一個叫塵元。高僧對他們說： 「你們倆誰能憑自己的力量，從寺院後面懸崖的下面攀爬上來，誰將是我的接班人。」 於是慧明和塵元一同來到懸崖下，準備接受考驗。那真是一面令人望之生畏的懸崖，崖壁極其險峻陡峭；首先由身體健壯的慧明開始攀爬。只見他信心滿滿地往上使勁地爬，但是不一會兒，他就從上面滑了下來；慧明並不灰心，馬上爬起來又重新開始，儘管這一次他小心翼翼，但還是從山坡上面滾落到原地。 慧明稍事休息之後，又開始攀爬，雖然摔得鼻青臉腫，但他絕不放棄．．．．讓人感到遺憾的是，慧明屢爬屢摔，最後一次他拼盡全身之力，爬到山腰時，因氣力已盡，又無處歇息，重重地摔到一塊大石頭上，當場昏了過去。高僧不得不讓幾個僧人用繩索，將他救了回去。 接著輪到塵元，他一開始也是和慧明一樣，竭盡全力地向崖頂攀爬，結果也是屢做屢摔。塵元緊握繩索站在一塊山石上面，他打算再試一次，但是當他不經意地向下看了一眼以後，突然放下了用來攀上崖頂的繩索；然後他整了整衣服衫，拍了拍身上的泥土，扭頭向著山下走去。 旁觀的眾僧都十分不解，難道塵元就這麼輕易的放棄了？大家對此議論紛紛；只有高僧默然無語地看著塵元的去向。塵元到了山下，沿著一條小溪流順水而上，穿過樹林，越過山谷．．．．．最後沒費什麼力氮就到達了崖頂。當塵元重新站到高僧面前時，眾人還以為高僧會痛罵他貪生怕死，膽小怯弱，甚至會將他逐出寺門；誰知高僧卻微笑著宣佈塵元為新一任住持。眾僧皆面面相覷，不知所以；塵元向同修們解釋： 「寺後懸崖乃是人力不能攀登上去的；但是只要於山腰處低頭下看，便可見一條上山之路。師父經常對我們說『明者因境而變，智者隨情而行』，就是教導我們要知伸縮應變啊！」 高僧滿意地點了點頭說： 「若為名利所誘，心中則只有面前的懸崖絕壁；天不設牢，然而人們卻往往在自己心中建起牢籠。在名利的牢籠裡，徒勞苦爭，輕者苦惱傷心，重者傷身損肢，極重者粉身碎骨。」 於是高僧便將衣缽錫枚傳交給了塵元，並語重心長地對大家說： 「攀爬懸崖，意在勘驗你們的心境；能不入名利牢籠，心中無礙，順天而行者，便是我中意之人！」 附註：世間痴情之人，執著於勇氣和頑強者不在少數，他們往往如故事中的慧明一樣，並不能如願地到達心中所嚮往的那個地方，只是摔得鼻青臉腫，最終一無所獲。在「己之所欲」面前，我們缺少的是一份「低頭看」的淡泊和從容。低頭看，並不意味著信念的不堅定和放棄，只是讓我們擁有更多的選擇和迴旋的餘地。「手把青秧插滿田，低頭便見水中天；六根清淨方為道，退步原來是向前。」這首詩的意境，不正是此義嗎？ 轉載貼文

觀音菩薩怎麼救你 在普陀山，有個故事，當年小姑和嫂子去普陀山進香，船開到了普陀山，快到岸了，但居然小姑月事就來了。在古人看來，月經來了身體是不干淨的。那就不好意思去禮拜觀音菩薩，也不上岸。那個嫂子，就上去拜。到了中午，嫂子沒有回來，有個婦女提著籃子，涉水過來，給小姑子送飯，小姑子吃飯，婦女就走了。說是她嫂子叫她來的送飯。後來嫂子回來，說很感謝他的飯，嫂子說，沒有叫人給你送飯啊。後來到了普陀山一看，那尊觀音，衣角是濕漉漉的。才知道，是觀音菩薩顯靈。 這個故事，也許你會懷疑，這個婦女是觀音菩薩派來的，是怎麼派來的。那先按下不表。先講一個虛雲和尚在民國時鼓山的故事。 虛雲和尚在鼓山湧泉寺，但是有傳戒。其中有個人，四五十歲，也來受戒。問他住處，說是泉州，沒有剃度師，但來受戒。虛雲和尚慈悲就收下他，他在寺院也很勤快，跳水掃地，幹種種苦力活。直到受戒結束，那個人也走了。走了以後，虛雲在泉州的弟子，告訴他，那裡有個龍王廟，龍王像的手上有戒牒，有虛雲和尚名字，虛雲和尚一看，就是這個人。原來是龍王來祈戒。 再看唐朝時，最著名的野狐禪。當時百丈禪師在講經，有個老人來聽經，聽經後告訴他，他是山後的野狐，因為在五百世前，也是修道人，講經講錯了一個字。別人問他，修行人落不落因果，他說不落因果。這就是撥無因果，一句話，墮落了野狐身，五百世。這次請和尚轉語，那百丈禪師說，不昧因果。就是不被因果迷惑。然後那個老人說，你明天到山上，把我屍體火化了。第二天百丈禪師到後山，果然看到野狐狸，就火化了他。 你看，龍王可以變成人，野狐狸也可以化成人。那觀音菩薩，神通妙用，化成人，又有何妨呢。法界有胎卵濕化。化生人又有何妨。這就是觀音菩薩不可思議，只要你做善事，心存好心，觀音菩薩一定會救你，化個人來救你都有可能。也有這個信心。

睡眠太多影響修行？佛說十種離睡之法！ 《佛說離睡經》 　　《佛說離睡經》前半部分乃述目犍連尊者獨自在寂靜處經行，不堪睡魔引誘，昏昏欲睡時，佛陀即以三昧力得知，便現其前，闡明十種離睡之法： 　　第一、莫行想，莫分別想，莫多分別： 　　昏沈時，不要隨此睡意想著要睡。如果跟隨睡意進行思維：這麼瞌睡，就睡一覺吧！那就真的會被睡魔騙走了，這一次順服，下次也會如流水般順流而去。 　　分別想，就是有分別心的妄想。虛妄分別的念頭，耗費神思心力，就脫離了定境，而落入昏沈陷阱。多分別，是指更甚一步，就是胡思亂想。

呂祖字洞賓，道號純陽子。道教全真派北派（王重陽真人的全真教）所崇五祖之一。南派（張紫陽真人）、東派（陸潛虛）、西派（李涵虛），還有隱於民間的道門教外別傳，也皆自謂源於呂祖。呂洞賓在民間有廣泛的信仰，他與觀世音菩薩（慈航道人）、關聖帝君是對杜會影響最大的三位神明。在歷朝歷代經常顯化，顯化之後經常提詩告知世人，在南方的扶乩中也經常顯化，玉皇大帝封他為「儒佛道三教之師」，所以佛家也尊奉為「文尼真佛」。宋徽宗封他為「妙道真人」、元朝初封其為「純道演正警化真君」，元武宗時加封為「孚佑帝君」…… 八仙呂祖 大概最不用說的就是呂洞賓是八仙之一了。八仙歷史上有多種說法，至明吳元泰《八仙出處東遊記傳》始確定為鐵拐李、鍾離權、張果老、藍采和、何仙姑、呂洞賓、韓湘子、曹國舅八人。呂洞賓應該算是八仙中人情味最濃的一個，他的傳說既多且雜，其形象瀟洒風趣，好酒好佳人，世間流傳有《呂洞賓三戲白牡丹》的傳說；但又除暴安良，斬妖除怪，為民造福。呂洞賓其實原只是唐代一位慕道的士人，後修煉成仙，因而也被人們不斷神化仙化。 相傳呂祖40歲遇鄭火龍真人傳劍術，傳內丹煉己之訣，制通天靈劍（即天遁劍法），被尊為劍祖劍仙。《宋史 陳摶傳》記載：「呂洞賓有劍術，百餘歲而童顏，步履輕快，傾刻數百里，以為神仙，皆數來磚齋中，人咸異之。」他的劍術一斷煩惱，二斷色慾，三斷貪嗔。有詩曰：「萬里誅妖電光繞，白龍一片空中矯。昔持此劍斬邪魔，今贈君家斷煩惱。」在八仙配八卦五行中，呂洞賓屬乾金之象。乾卦純陽，稱純陽老祖，故所用寶劍亦曰純陽劍。