【聖嚴法師說，不要求佛教徒必須吃素，但絕不能殺生】 佛教徒的吃葷吃素與是否殺生，並沒有直接的關係。 比如說，某個佛教徒，一直恪守吃素的守則，從不吃葷，但殺心常有，並不忌諱殺生，那他還是佛教徒麼？當然不是！ 很多人誤解了殺生與吃葷吃素的關係。 佛教徒絕對不能殺生，這是準確無誤的，這也是不可更改的，這是死命令。但吃葷吃素是你自己的事，佛教教義中並不要求佛教徒一律吃素不可，只是鼓勵佛教徒去吃素不要吃葷，但這絕不是必須的。 素食是漢傳佛教與其他佛教宗派重要的標誌之一，也就是說，只有漢傳佛教要求素食，這是大乘佛教的特色，而小乘佛教與藏傳佛教並沒有這種要求與習慣，這不是全部的。

化妝的最高境界到底是什麼 我認識一位化妝師。她是真正懂得化妝，而又以化妝聞名的。 對於這生活在與我完全不同領域的人，我增添了幾分好奇，因為在我的印象里，化妝再有學問，也只是在皮相上用功，實在不是有智慧的人所應追求的。 因此，我忍不住問她：「你研究化妝這麼多年，到底什麼樣的人才算會化妝？化妝的最高境界到底是什麼？」 對於這樣的問題，這位年華已逐漸老去的化妝師露出一個深深的微笑。她說：「化妝的最高境界可以用兩個字形容，就是『自然』，最高明的化妝術，是經過非常考究的化妝，讓人家看起來好像沒有化過妝一樣，並且這化出來的妝與主人的身份匹配，能自然表現那個人的個性與氣質。次級的化妝是把人突顯出來，讓她醒目，引起眾人的注意。拙劣的化妝是一站出來別人就發現她化了很濃的妝，而這層妝是為了掩蓋自己的缺點或年齡的。最壞的一種化妝，是化過妝以後扭曲了自己的個性，又失去了五官的協調，例如小眼睛的人竟化了濃眉，大臉蛋的人竟化了白臉，闊嘴的人竟化了紅唇……」 沒想到，化妝的最高境界竟是無妝，竟是自然，這可使我刮目相看了。 化妝師看我聽得出神，繼續說：「這不就像你們寫文章一樣？拙劣的文章常常是詞句的堆砌，扭曲了作者的個性。好一點的文章是光芒四射，吸引人的視線，但別人知道你是在寫文章。最好的文章，是作家自然的流露，他不堆砌，讀的時候不覺得是在讀文章，而是在讀一個生命。」 多麼有智慧的人呀？可是，「到底做化妝的人只是在表皮上做功夫!」我感嘆地說。 「不對的，化妝師說，「化妝只是最末的一個枝節，它能改變的事實很少。深一層的化妝是改變體質，讓一個人改變生活方式。睡眠充足、注意運動與營養，這樣她的皮膚改善、精神充足、比化妝有效得多。再深一層的化妝是改變氣質，多讀書、多欣賞藝術、多思考、對生活樂觀、對生命有信心、心地善良、關懷別人、自愛而有尊嚴，這樣的人就是不化妝也丑不到哪裡去，臉上的化妝只是化妝最後的一件小事。我用三句簡單的話來說明，三流的化妝是臉上的化妝，二流的化妝是精神的化妝，一流的化妝是生命的化妝。」 化妝師接著做了這樣的結論：「你們寫文章的人不也是化妝師嗎？三流的文章是文字的化妝，二流的文章是精神的化妝，一流的文章是生命的化妝。這樣，你懂化妝了嗎？」 我為了這位女性化妝師的智慧而起立向她致敬，深為我最初對化妝師的觀點感到慚愧。 告別了化妝師，回家的路上我走在夜黑的地方，有了這樣深刻的體悟：在這個世界一切的表相都不是獨立自存的，一定有它深刻的內在意義，那麼，改變表相最好的方法，不是在表相下功夫，一定要從內在里改革。 可惜，在表相上用功的人往往不明白這個道理。」轉載貼文

誦〈大悲咒〉，得到不可思議感應的經驗 每天念一O八遍，念了一個星期，身體就不再疼痛了，他再到醫院去檢查，連醫生都百思不解，因為腎裡的結石已消失了，醫生還直問他，究竟吃了什麼藥? 恒持法師則解釋大悲咒最後一句“娑婆訶”的意義。恒持法師說，〈大悲咒〉是觀世音菩薩慈悲度眾生而說的咒，“娑婆訶”的意思就是“種因得果植善根，了生脫死要自動，勇猛精進波羅蜜，摩訶覺道妙行聖。” 此次也跟隨弘法團來台的馬來西亞護法楊國新居士，特別向大眾說出他本身持誦〈大悲咒〉，得到不可思議感應的經驗。 他說，很多年前，他因為生意上的關係到了泰國曼谷，由於一時糊塗犯了邪淫，心裡想沒人知道這件事，自己也不去在意。他回到馬來西亞後，有一天突然身體產生劇痛，他趕緊到大醫院去檢查，一檢查才知道是腎結石，醫生表示非開刀不可;由於劇痛難忍，雖然他心裡還一直想不透為何突然會得腎結石，但決定遵照醫生的指示，第二天進開刀房。 他與太太兩人皈依宣化上人許久，他太太突然跟他說：“我們問問師父好不好?究竟什麼原因會得這個病?”他告訴太太，師父那麼忙，不要為這點事去打擾師父，可是太太還是認為在開刀前先問問師父比較好。 楊國新說，他於是拿起電話撥到美國萬佛城找師父，沒想到，師父第一句話就問他：“你想想看，你有沒有走私?”他拿著話筒，足足楞了五分鐘，才明白原來師父什麼都知道，他恍然大悟萬事萬物逃不掉因果報應，當下馬上起了懺悔心，師父告訴他：“不必開刀了，念〈大悲咒〉就好了!”他馬上辦理退院，回到家虔心念大悲咒，每天念一O八遍，念了一個星期，身體就不再疼痛了，他再到醫院去檢查，連醫生都百思不解，因為腎裡的結石已消失了，醫生還直問他，究竟吃了什麼藥? 恭錄自《人生要義》

【地藏法門的富貴法】 　　末法時代，尤其是越往後，人的福報越小時，佛法要住世，靠的是地藏菩薩的願力在住持。地藏菩薩不捨棄惡業眾生，尤其是廣設方便，把眾生接引佛門。這裡頭的方便是什麼?其中最重要的一點，就是滿足眾生世俗的需求。這個是地藏菩薩和普賢菩薩不同的地方。普賢菩薩告訴你生命的本質和真相。但地藏菩薩也是接引你，最起碼的先救你的命。 　　有兩部經很重要，華嚴經和地藏經。華嚴經以普賢菩薩十大願王為代表，地藏經以地藏菩薩的願力為代表。這是大乘佛法不同於其它宗教的地方。每個宗教都讓人行善，但大乘佛法不同。佛門廣大中以地藏菩薩願力廣大為代表。修地藏法門中，除了滿足世俗願望，最重要的，地藏菩薩代表的是度娑婆世界眾生的廣大願力。 　　先救命，是這個時代修行的一個特質。佛說我們的世界屬於減劫，人的福報和智慧都在減少。災難特別多，涉及身體的災難和身外的災難。地藏經講家宅不安，眷屬分散，還有包括身體的病苦等等。這些都是障道。雖然說比丘常帶三分病。但也是三分病，帶太多病，你也不能修。所以要維持這個半苦半樂之間比較好修。地藏菩薩救眾生，用神通來救一半，就是大苦變成半苦，剩下的半苦就是你要拿來修行了。所以你不是修了地藏法門就樣樣如意，最起碼就是不會樣樣都不如意。苦能激發你度眾生和修道的願力。有苦才能解脫。 　　地藏菩薩的本質是度眾生，其它的世間滿願是修地藏法帶來的附屬品而已。因為度眾生是長期的，而且是無私的。但凡夫的心理就是希望得到回報。那度眾生的回報是什麼?就是你想要什麼，地藏菩薩就給你什麼，先讓你富貴起來。 　　首先你能修，地藏菩薩已經把你拉進佛門了。但進了佛門後，這時你要感應，就需要願力感應了。所以有些人修了一次感應，後來感應越難，就退信心，然後去修其它法。這個也是好事。等其它法修了，有感應，那是地藏菩薩接引你去找你的法門;沒有感應也是好事，你修其它法沒有感應，你才會死心塌地回來修地藏法。 　　現在很多人念地藏經想著發財、求子等世俗的東西，這都是很好。求地藏法門比較容易感應。因為地藏菩薩知道，給你好處，你才會常來。所以地藏菩薩就啟動了他的摩尼寶珠，讓你一切滿願。最起碼的是給你小感應，但告訴各位，大感應就不同了。就需要你的大願力了。 　　在修地藏法中，有個現象，剛修法時很容易感應，但是越修你就發現感應越來越困難，為什麼? 　　這裡講地藏法，要申明一點，念地藏經只是地藏法的一部分。地藏法確切來講，包括修供養，造塔建寺，供僧供齋。 　　這個是福報的緣起。在修慧上，包括念大乘經典。所以地藏經講不僅念地藏經，其它大乘經典也是。所以你可以念金剛經、法華經，這些都是地藏法中誦大乘經典的部分。所以他也不是狹隘地理解為孝養父母。不要把地藏法同儒家等同起來。 　　其實佛門的富貴法就是地藏法。就是你修地藏法以後，你的財富自在，身心安樂，眷屬具足。所以地藏經中出現國王、大富長者，這些都是上層人物。因為你只有經歷了這些財富自在，你就更容易放下。等你玩夠財富了，你的目標就不會想著發財了。然後才進入願力的回報。 　　所以你要修地藏法更近一層時，你的福報緣起就最重要，就是布施的緣起。比如你要求福求子，可以去修供養造佛像。你想要相貌莊嚴，就去打掃衛生，把佛堂莊嚴起來。要身體健康，就要造佛像。求子的緣起有兩種，一種是去供僧。但緣起比較慢。很多人福報大是出家人來投胎。還有一種是造佛像。佛像從無到有，這個緣起跟求子緣起一樣，從無到有。想要身體健康，食欲好，就去拿好吃的供出家人。要少病苦，就去布施醫藥。這就是地藏法的緣起部分。 轉載貼文

一生念佛，為何臨終未必往生？ 大安法師 問。見有一生念佛。臨終未必往生。何也。答。良由一生念佛。未是一心念佛故。悠悠之徒。一生念佛。所謂雖不懈怠。亦不精進。未能一心。故不得生。若果真實用心。而未純一。雖今世不生。亦植生因。必於來世成就三昧而得生彼。 這是蓮池大師在《彌陀疏鈔》里的一段話。這也要了解他問這個問題是什麼樣的意圖。是由於蓮池大師在前面談了很多稱名念佛的功德，以及只要稱名念佛，阿彌陀佛就臨終時來接引。 那對於這段話，就有人就提出了一個質疑：「你說了那麼多念佛的功德，但我見到有的人一生都在念佛，臨終他未必能確定往生啊」。這裡就得要辨識一個關鍵問題。 一生他在念佛號，確實有些臨終沒有往生的。那他一生念佛是不是具足信願在念佛呢？所以這裡「良由一生念佛，未是一心念佛故」，如果是具足深信切願去念佛，就一定可以往生。他可能就是生死心不切，念念佛號。 確實有很多人，你問問他念佛的目的，「哎呀，我念佛就是想身體好一點，臨命終時不要生那麼多病，或者下輩子轉個男身吧，做女人太難受了」等等這些。他是這樣的一個心態，你說他一輩子念佛，他能往生嗎？他不具足信願。 鈔文進一步對這個「悠悠之徒，一生念佛」作了解釋，這個「悠悠之徒」，「悠悠」就是無所謂，叫我念佛，好啊，也不錯，不念佛也沒有關係，好像是可有可無，這就是「悠悠」。 他不是說念佛就是我人生最大的一件事情，我今生不念佛就要下地獄，用什麼來換我這個念佛我都不換，他把整個生命都投注到念佛裡面，那就是精進念佛，就不是悠悠之徒了。 現在這悠悠之徒太多了，悠悠之徒不具足深信切願，他確實很難感通彌陀願力，感通不了他確實就不能往生。這不能說他口裡念念佛，心裡根本就是另外一回事就能往生的，也不是那麼容易的。 往生你說容易是萬修萬人去，但前提一定是深信切願。你說難，也很難往生，因為你是人法界的一個業力凡夫，怎麼能到佛法界的實報莊嚴土去呢？那也是很難很難的一件事情。 所以這個，你悠悠之徒不具足，悠悠之徒就說明他的信願是有問題的，雖然他也念念佛，但是他不精進，他懈怠放逸不精進，實際上還是信願出了問題。信願出了問題，所以「未能一心」，還是談信願問題，所以他就不得往生。 如果他真實用心，這裡談「雖今世不生，亦植生因」，就是說今世不能往生，也能夠植未來往生的因。 玄奘大師圓寂紀念日供燈共修 2018年3月21日，農曆二月初五，是玄奘大師圓寂紀念日。積福慧發起供燈共修，回顧大師為法忘軀的一生，緬懷大師的法乳深恩，重溫大師「不忍聖教衰，不忍眾生苦」的悲心切願。

要學會把自己的功德隱藏起來！達真堪布 自己有一點點的功德，到處去宣說，這本身就是一種過失；在沒有特殊意義的情況下，一定要將自己的功德隱藏、保密起來，這本身就是一種功德。 《達摩祖師傳》中，素有菩薩皇帝之稱的梁武帝與達摩祖師研討佛法。皇帝得意道：「自朕登基以來，修佛寺、造佛像，抄寫經卷，供養僧侶無數，敢問大師，朕有何功德？」祖師面無表情，淡然道：「無功無德！」 為什麼無功無德呢？功德毀壞之因有四種，其中一個就是宣揚功德。在沒有特殊意義的情況下宣說自己的功德，很容易毀損功德。 作為修行人，作為佛門弟子，必須要隱密自己的功德，在沒有特殊意義的情況下不能宣說。 不僅僅是功德，即便是積累了一些善根、福德，或者做了一些好事、善事，也不能輕易宣說，一定要隱藏起來。