修福報與修道，到底有何差別? 如本法師：修福報是圓滿佛道部分之一，不能代表佛道的全體，因為修福報而不修智慧，始終無法出三界（梵語trayo dhatavah）之外，固然能得人天之大富大貴，亦免不了受善惡之業所牽纏，控制得三界不得出，三業致使自己身不由己，隨其擺布故。不修道就沒話說，一旦要修行，福報是應該修，智慧亦不可或缺，何以故？有福無智成顛倒，有智無福成煩惱，是故，福智應雙管齊下，相得益彰，不得偏失一邊。儘管努力勤修福報，但不修智慧來破煩惱，淨化業障，窮盡來生罪亦存在，因為福報不能滅罪，滅罪有滅罪之法，豈可不慎哉！六祖慧能大師雲：「迷人修福不修道，只言修福便是道，擬將修福欲滅罪，後世得福罪還在。」 如何增長我們的福報？星雲法師：人人都希望自己的福德因緣深厚，因為有時候增加財富，財富不一定是我們的，增加物質、財產有時反而是個累贅。唯有福報是真的，到哪裡都享用不完。如何增加福報呢？一、少貪多捨：捨就是一種佈施、結緣，緣結得越多，就像播了種，必有收成。所以少貪多捨，必能增廣福報。二、少聚多散：不要積聚財富，因為財富是五家所共有。遇到水災、火災、貪官污吏、盜賊及不肖子孫，財富轉眼成空。錢要用了才是自己的，因此要多佈施、多結緣。三、少執多放：人不要太執著，執著於一點往往失去全部。要把眼光放大、放遠、放開，要能放得下，才能提得起。四、少傲多謙：做人要謙虛，所謂「滿招損，謙受益」，太自滿、太傲慢，讓人看不起，謙虛的人才會受尊敬。五、少私多公：人不能只為自己而活，因此不要處處只為自己著想。要常常想到別人，想到大眾，能夠少私多公，才能融入大眾，才能擴大小我。六、少憂多喜：人生苦短，不要讓生命充塞太多的憂鬱、傷感。要把歡樂、喜悅常駐心頭，並且影響他人。七、少愛多慈：愛是有染污性的，是自私的，是不究竟的，唯有把愛昇華為慈悲，才能平等對待一切眾生，才能對人有所助益，所以我們要少愛多慈。八、少色多德：不要把生命浪費在愛情、美色的追求上，因為愛情、美色會隨著時間遷流而產生變化。我們應該在道德、修養上用功，這才是永恆不滅的。九、少自多他：不要凡事只想到自己，要想到自己以外還有他人，包括父母、兄弟、姊妹、同學、朋友、同胞及一切眾生。十、少拒多容：泰山不辭土壤才能成其大，所以，能夠少拒多容，才會增加福報。

用佛法來補福報 聖嚴法師 我從小就是沒有福報的人，一生皆在逆境中度過。 由於福報不夠多，以致於缺少寬宏大量的心，偶爾也會對人慳吝或與人計較。所謂寬宏大量，就是一方面要把自己所擁有的與他人分享，另一方面也要原諒他人的過失。 我的智慧不夠，修證不夠，禪定不深，學識不足，涵養不夠。正因為我知道自己的缺點很多，所以我經常生起慚愧心。 通常我不敢站在上首，走在人前，不敢浪費財物，不敢和人比高低、論長短。雖然我仍有嫉妒心及不平衡的心，但每當我發現自己的愚癡時，會立刻用佛法的智慧，回到謙遜的原點。

消災和延生的原理是什麼聖嚴法師 消災延生的原理，在於懺悔及發願。應該接受的果報，必須接受；但是在懺悔心生起之後、願心發起之時，未發生的果報也會跟著轉變。這好像犯罪的人在受審之時，若承認犯行而有悔意並和法官合作的話，法庭對他的判罪量刑會減輕。古有戴罪立功、將功贖罪，今有判緩刑而不收監執行，有不起訴處分，還有庭外和解等，都是雖有罪行的因而能轉變犯罪果報的例子。佛法所講的因果，就是指自然力的平衡。災難現象的發生或幸福的來臨，就是因果的酬償。善因的酬償是富貴壽考，惡業的酬償是災難病危。所以從佛法的觀點而言，消災、延生的最好辦法是為善去惡。祈求消災、延生的人，不會一邊祈求，一邊繼續造惡，這即是懺悔。而且以做佛事的誦經、拜懺、佈施、供養來求消災、延生，便是對淪於鬼神道中的宿世冤家債主用佛法開導，使之心開意解、脫離苦趣，不再索還舊債。再者，由於發願的力量，而將未發事件的因素改變。若繼續做惡，便和災難的原因相應；若棄惡向善，便消弭了災難的因素而遠離災難。所以，發願、學佛、修善，能夠改變未來的命運。當然，其中有佛法不可思議的力量在；經中說，皈依三寶即有三十六位大善神來做護持，求願消災、延生的人既皈敬三寶，當然也有善神護持。由於無始以來，善惡因果循環不已，而且複雜之至，恩恩怨怨彼此交錯，誰先欠誰，一般眾生乃至羅漢都難辨明；若以佛法的力量和護法善神的庇佑，應受的果報也不一定非受不可。例如富貴者不會和貧賤之人計較小債而急求償還，當宿世的冤家超生離苦之後，心頭的怨恨消除便不再以冤報冤，這就是消災和延生的道理。 轉載

一家人，各有各的業力！ 釋淨界 我們無始劫以來，眾生的第八識有很多很多的這個「界」，這個「界」呢，就是善惡有漏無漏的種子。這個種子為什麼叫「界」呢？因為它變現果報的時候，會把眾生做一個區隔：你的業只有你可以受用，你不能把業分享給兒子。 所以你看一個家：一家四口人，住同樣的房子、吃同樣的飯菜，有些人活得很快樂，有些人活得很痛苦，因為各有各的業力唄，是吧？所以它有界限，你不要以為你們一家人，就大家都沒有界限，不是啊，各人受各人的業力，因為共業中還有別業。所以這個「界」，就是說它基本上是有區隔的，那麼這個界指的是種子。 那麼這個一切法等依，這個一切法是什麼呢？是果報的現行。果報它叫「一切法」，就是我們無量劫來的種子跟果報，都必須要依止第八識，種子是它來攝持，果報是它來變現，也因為第八識它的受熏持種、變現果報，所以由此有第八識，這個「此」指的是第八識了，因為有第八識的緣故，才構成了六道的輪回跟涅槃的成就。 因為我們平常放逸的時候，造了有漏的善惡業，我們平常聽經，在佛堂做功課的時候，栽培了菩提心、空正見，還有憶佛念佛的種子，這個出世的種子，所以我們的生命當中，有躁動不安的相狀，也有寂靜安穩的相狀。這兩個相狀為什麼能夠出現呢？因為第八識它把你所有的修行的種子，都保存下來。

印光法師：萬劫千生的輪回，今生終於畫上句號！ 念佛一法，乃背塵合覺，返本歸元之第一妙法。於在家人分上，更為親切。以在家人身在世網，事務多端。攝心參禪，及靜室誦經等，或勢不能為，或力不暇及。唯念佛一法，最為方便。早晚於佛前隨分隨力，禮拜持念，回向發願。除此之外，行住坐臥，語默動靜，穿衣吃飯，一切時，一切處，皆好念。但於潔淨處，恭敬時，或出聲，或默念，皆可。若至不潔淨處（如登廁等），或不恭敬時（如睡眠，洗浴等），但宜默念，不宜出聲。非此時處不可念也。睡出聲念，不但不恭敬，又且傷氣，久則成病。默念功德，與常時一樣。所謂念茲在茲，造次必於是，顛沛必於是也。 居士既能發露懺悔。於淨土法門，最易相應。所謂心淨則佛土淨也。然既知非，又肯發露懺悔，必須改過遷善。若不改過遷善，則所謂懺悔者，仍是空談，不得實益。至謂欲心不貪外事，專念佛。不能專，要他專。不能念，要他念。不能一心，要他一心等。亦無奇特奧妙法則，但將一個死字，貼到額顱上，掛到眉毛上。心常念曰，我某人從無始來，直至今生，所作惡業，無量無邊。假使惡業有體相者，十方虛空，不能容受。宿生何幸，今得人身，又聞佛法。若不一心念佛求生西方，一氣不來，定向地獄鑊湯爐炭劍樹刀山裡受苦，不知經幾多劫。縱出地獄，復墮餓鬼，腹大如海，咽細如針，長劫飢虛，喉中火然，不聞漿水之名，難得暫時之飽。從餓鬼出，復為畜生，或供人騎乘，或充人庖廚。縱得為人，愚痴無知，以造業為德能，以修善為桎梏，不數十年，又復墮落。經塵點劫，輪回六道。雖欲出離，末由也已。能如是念，如上所求，當下成辦。所以張善和，張鍾馗，臨終地獄相現，念佛數聲，即親見佛來接引往生。如是利益，一代時教，百千萬億法門之所無者。 吾常曰，九界眾生離此法，上不能圓成佛道。十方諸佛捨此法，下不能普利群萌者。此之謂也。果能生死心切，信得及，不生一念疑惑之心。則雖未出娑婆，已非娑婆之久客。未生極樂，即是極樂之嘉賓。見賢思齊，當仁不讓。豈肯因循怠忽，以致一錯而成永錯乎哉。有血性漢子，斷斷不肯生作行肉走屍，死與草木同腐矣。勉旃勉旃。 摘自：《增廣印光法師文鈔 復鄧伯誠居士書二》 因果家教：取名之中的寄望...

【淨空法師：如果明天我就離開這個世界了，那什麼是大事？】 尤其我們生活在今天這個亂世，你心不住在佛號你就錯了。 亂世，真的是今天不知道明天死，明天是死是活不知道。 我們要做最壞的打算，明天我就離開這個世界了，那對我來講什麼是大事？ 這一句佛號是大事，沒有比這更大的事情。 我這個真誠心、恭敬心、求生淨土的心，念頭一動，阿彌陀佛知道，念頭才動周遍法界，諸佛如來都知道。