聖嚴法師：打坐不等於修行 它有三種用途 隨著佛法的興盛，學禪打坐的風氣也越來越流行，可是，禪宗有一句口頭禪「開悟不靠腿，說法不在嘴」，可見得開悟不一定要打坐，真正的弘法也未必要嘴說。 印度的各種宗教多半會用打坐作為修行的方法，他們認為，打坐是修行禪定的最好姿勢。 中國原來沒有用打坐修煉身心的方法，它是隨著佛教從印度傳來的。打坐有三種用途：一是靜坐，能使身心安寧；二是修定，能使心念統一；三是禪悟修行的基本坐姿。所以，打坐並非佛教所獨有；佛教的修行者，則多半會採用打坐來修行。 打坐有助於生理機能的復活及調整，心理情緒的穩定及平衡，精神領域的淨化及提升。禪宗主張初學者應當從練習打坐著手，因為打坐的姿勢能夠健身，也最容易集中心念而去除妄想雜念。對於學佛很久的人，打坐本身便不算是修行了。因為禪宗又名心宗，是以煉心為主，首先從散亂妄想心，轉為集中專注心，再轉進為統一心，最高層次是無我無相無執著的無心，便算是開悟見性。 所以真正禪宗的修行，不在修煉身體，乃在修身修心之後的超越身心世界，稱為自在解脫。這個心是以自己的現在一念，觀察自己的前念及後念，明確地知道自己的心向心念的活動「是什麼，在做什麼」，目的是訓練自己的心，不要被環境的刺激所困擾及動搖，這種工夫稱為心不隨境轉。

淨空法師：沒有一尊佛不說法的，沒有一尊佛不度眾生，度眾生一定要契理契機。諸佛如來在這個地區示現作佛，都是以音聲來講經教學。十方世界眾生根性並不一樣，所以娑婆世界跟觀世音菩薩特別有緣，因為觀世音菩薩也是耳根圓通，也是很會聽，耳特別靈敏。看，不見得能開悟，聽，他會開悟。孔子在中國，當年教學也是以音聲，夫子那時候還沒有書籍、沒有講義，跟佛陀一樣，完全是口說，學生耳聞。我們講到耳根，就特別契此方眾生根性。聽佛說法，這非常重要，沒有一尊佛不說法的，沒有一尊佛不度眾生，度眾生一定要契理契機。不違背性德，這是契理，還得要契合眾生可度之機。可度之機人人不一樣，人有上中下三根，這根性不一樣。上根當中又有上中下，中根裡頭也有上中下，這就把人分成九等，九種裡頭每一種又有三種，根性很複雜。就是菩薩的階位，十信位就比不上十住，十住比不上十行，十行比不上十迴向，凡聖皆如是。只有佛陀萬德圓融，能以一音說法，一切眾生的根性都適合，每個人都能聽懂。這不是容易事情，我們凡夫做不到，二乘做不到，權教菩薩也做不到。大概能做得到的，至少也是法身大士，也就是說，實報土裡頭四十一位法身大士，他們有能力可以做到。所以，弘法、聞法比什麼都重要。我們今天沒證果，沒證果，這兩樁事情，弘法跟修法是要並進，要謙虛，弘法還得請聽眾多多指教，我們要拿出誠意出來。聽眾當中有高明的人，有真修的人，我們沒有做到，他做到了；我們沒有契入，他契入了。中國古人常說「教學相長」，在解門裡面能幫助我們自己大幅度提升的，還就是喜歡分享。自己所修學的跟大家在一起分享，這個方式提升自己的解行是很有效果的。淨土大經科註　　（第一五一集）

【既作菩薩，就不可畏怕困難，止住不進】 敬為在家眾新受菩薩戒諸尊進一言(下) 李炳南居士: 今日佛教衰微的原因，就是吃虧了一部分的四眾，不肯實事求是！行者雖多，成就的卻少，也就吃虧了不肯實事求是！我們在家眾，本來護法的責任重，弘法的責任輕，自修比較是主要，度他比較是隨緣，就是不肯吃辛苦，也沒有什麼違背佛法處，也沒人來責備你。現在已經受了菩薩戒，要想作維摩大居士，那就不能怕當菩薩苦了，既當菩薩，也就不能嫌前十條的事情麻煩了。不然的話，四願、四等、四攝、六度等，就根本不能作，這不就成了一個虛銜菩薩嗎？ 有的人說，末法時期，根性鈍劣，眾生難度。這話固然有理，卻是責備一面的話，還應該反過來問問菩薩們度化過他們沒有？自己有沒有什麼佛法，拿出來去度人？假若只圖坐在家裏安閑，不向前頭舉的十條事上去承當，少許的勞苦，也不肯吃，上求下化四字，菩提薩埵之義，安在那裏？所以說既作菩薩，就不可畏怕困難，止住不進。 這樣說來，新戒菩薩就一直往前進好，但是事情也不這樣簡單，因著末法時期，魔外繁興，龍蛇混雜，門外的魔外易知，混進門來的魔外難辨，若不認識清楚，對於求法宏法，都走錯路。例如某某道，供奉彌勒佛；某某道供奉濟公活佛；某某道供奉觀音達摩；某某道念天元太保十字阿彌陀佛；某某道奉持《梵網經》，大講《金剛經》。猝然一看，這不也是佛教嗎？那知道皆是些假冒商標的魔外。若不把他看穿，前去護法，久之就要接受他的邪術，還怕要替他散布魔法。

宣化上人：修持大悲咒要對眾生起慈悲心發十種願 若有比丘。比丘尼。優婆塞。優婆夷。童男。童女。欲誦持者。於諸眾生起慈悲心。先當從我發如是願。 “若有比丘、比丘尼”：若有出家的男人、出家的女人，“優婆塞”：在家的男人，“優婆夷”：在家的女人，“童男、童女”，“欲誦持者”：要誦持〈大悲咒〉，“於諸眾生”：對一切眾生，“起慈悲心”：應該生出慈悲心。“先當從我發如是願”：先對著觀世音菩薩發這十種的願力。 南無大悲觀世音。願我速知一切法。 這是對著觀世音菩薩面前來發願。“南無大悲觀世音”：什麼叫南無呢？就是皈命，把自己性命交給觀世音菩薩；也就是敬投，恭敬來皈依觀世音菩薩。南無佛，就是皈依佛；南無法，就是皈依法；南無僧，就是皈依僧。南無大悲觀世音菩薩，就是皈依大悲觀世音。皈依大悲觀世音，又怎樣呢？就發願說，“願我速知一切法”：皈依觀音菩薩之後，就願意觀音菩薩加被我，令我迅速明白一切的佛法。 南無大悲觀世音。願我早得智慧眼。

分享此影片 https://youtu.be/Z1Kc_PPf_gg 【不要計較眼前，眼前所得的是假的】 我們為什麼看別人有高下、有賢愚、有善惡？那是因為我們的心不平等。佛看一切眾生是平等的，所以佛沒有煩惱、沒有業障。平等心是第二層，先得清淨再得平等，平等比清淨高，清淨是阿羅漢的境界，平等是菩薩的境界，菩薩看一切人事物平等的。怎麼看平等？一切人事物都是法性變現的，都是真心所生的，真心平等，生出來的萬物哪有不平等道理！不平等是我們的妄心反應出來的境界，我們不用妄心，我們用真心去看，這個宇宙是平等的。平等光照。 意業裡面就是我們的念頭，念頭裡頭有煩惱，繫縛是煩惱，什麼煩惱？分別執著，有執著不清淨，有分別不平等。要曉得，分別執著是虛妄的、是假相，不是真實的；真實的，真實世界是平等的、是清淨的，極樂世界就是清淨平等。 千萬不要以為，我心清淨平等，別人對我不是清淨平等，我不是吃虧了嗎？不是上當了嗎？古人有句話也挺有味道，叫吃虧是福。你福要不要？福要，福要又不肯吃虧，福從哪來？那個吃虧真的是福，我們不了解事實真相，為什麼？命裡有的決定是有，命裡沒有的，決定是沒有。命裡有的，你現在得到跟過幾天得到沒有什麼兩樣；我一定要今天得到，這就是強求，緣還不成熟。我們種的菜還沒長大，我一定要吃它，要拔掉，苗也把它吃掉，錯了。再過幾天不就長大成熟了嗎？ 一定要有耐心、要有智慧去觀察，不要計較眼前，眼前所得的是假的，往後所得到的真的。年輕人享福是假的，老了享福是真的，年輕受一點罪不在乎，有體力，老的時候受罪是真苦。所以中國人把享福放在晚年。外國人顛倒，外國人享福是兒童，天真爛漫，要什麼父母都給他，讓他好好的把一生的快樂在童年全部享光，都享受光了。年輕的時候在社會工作是戰場，是競爭、鬥爭，幹這個；到退休，晚年是墳墓，進老人公寓，坐吃等死，看你的人都沒有。這是西方文化，你想不想要？不想要又拼命學它，這就錯了。 節錄自淨土大經科註　　（第二八五集）　　 淨空法師主講

學佛人不可以自己稱自己為居士! 　　“居士”：這居士也是一個稱呼，這個稱呼是要旁人稱自己的，不是我自己稱我自己為居士。我看見有一些在家人，既然不是出家了，他覺得他是個居士，居然也就印卡片印上，某某居士;對人講話，也說我是什麼什麼居士。這種人，這是學問的問題，沒有什麼學識。稱呼，這是旁人稱呼你，可以的，你自己不能稱自己是個什麼。 　　我們中國最普通的就稱先生，講居士，你們或者還不懂，就講先生吧!這個先生也是旁人稱自己叫什麼什麼先生，沒有自己稱我自己。問你是誰啊?“啊!我是趙先生!”“我是李先生!”“我是錢先生!”“我是孫先生!”問你是誰啊?“我是周先生!”“我是吳先生!”“我是鄭先生!”“我是王先生!”這不是自己稱的，這是旁人來恭敬你，稱你為先生，這可以的;你自己不能自己這樣不要臉，就說是我某某先生!有這麼稱呼的，就是不懂得中國的語言，這是連中國的語言都不懂。這雖然是很普通的，可是這也是很有用的一種常識，所以也不能自己說成我自己是趙居士，我是錢居士，我是孫居士，我是李居士，不能這麼自己稱自己。 　　這個先生，是有學問的人，或者年高有德的人，或者世間的經歷豐富，這都稱先生。居士，要有十種的美德，才夠個居士的稱謂，你若沒有十種美德，根本也就不夠居士的這個名詞。還有這個“法師”，這也是他人稱自己，稱呼為法師，不能我自己稱我自己叫法師，自我陶醉，自己對我自己做皇帝，這是不對的。皇帝是旁人稱呼的，說：“我主萬歲”，不是我自己稱我自己也叫個萬歲。 這一點，我們中國人要懂得這種常識。所以這個“居士”，是旁人稱的，說：“某某居士、某某居士、某某居士”是一種恭敬的意思。恭敬其他人，不是要自己恭敬自己;你自己恭敬自己也可以的，你在內心主敬存誠，那可以，不需要表露出來。所以中國的學問是無窮無盡的，你差之絲毫，就謬之千裡。這是社會上普通一般常識，不是什麼大學問;可是這個普通常識，人就都不太清楚，很容易就忽略了。 摘錄於《藥師琉璃光如來本願功德經淺釋》宣化上人講述