宣化上人：為什麼要念觀世音菩薩聖號 各位要知道，並不是我們不休息是對的，人家休息是不對的。是什麼道理呢？因為我們在以前沒有用功修行，所以現在要加油，勇猛精進，向前努力。人家或者用功很久，已經上路，念觀世音菩薩，或者不念觀世音菩薩，都是一樣，沒有妄想。人家休息，比我們精進，更有進步，所以不能說人家休息是不對的。 假使我們生出貢高我慢的心：“啊！我們萬佛聖城是勇猛精進，他們是懈怠懶惰。”如有這一念心，所有的功德，都會沒有了。這就是自滿心、自傲心。我們必須了解，人家在無量劫以來，就修行用功。現在人家休息，是在等待我們從後邊追。若能這樣地想，所用的功，一定會相應。不要在用功裡生出障礙的心，障礙就是自滿，就是我慢，這樣就妨礙菩提種子生根發芽。我們用功，要懂得這一點－－無論在什麼情形下，絕對不可以生貢高我慢心，不可有自私自利心。要看“是法平等，無有高下。”要有這種的思想，才是修道人的胸懷。 我們一開始用功，存心要正當。如果心存不正當，無論用什麼功，都會著魔。心要是正當，不管用什麼功，都會成佛。所以佛和魔，只在一念之間，因此在這個地方，要特別注意。 為什麼要念“南無觀世音菩薩”？因為觀世音菩薩和娑婆世界的眾生，都有大因緣。它是尋聲救苦救難的菩薩。有人在想：“我們有苦有難，才念觀世音菩薩。我們沒有苦也沒有難，念觀世音菩薩做什麼？”你覺得沒有苦嗎？在五濁（劫濁、見濁、煩惱濁、眾生濁、命濁）惡世中的眾生，統統有苦，苦不堪言。在輪回中轉來轉去，這不是苦嗎？一天到晚不停地打妄想，這不是苦嗎？總想自己要得到什麼，總想利益歸於自己。想不到，就睡不著；求不得，就吃不下飯。你看！這不是苦嗎？誰能保證自己沒有苦？沒有這個苦，還有那個苦。總而言之，苦不離身。如果萬念放下，一無所求，那時，才算沒有苦。 我們在念“南無觀世音菩薩”，首先要了解它的意義。“南無”是梵語，譯為皈命。“觀”是觀察，用妙觀察智來觀察。誰有妙觀察智？觀世音菩薩有。它有這種的智慧，故在世間上一切的聲音，悉知悉見，都騙不了它。“世”是世間，“音”是音聲。觀世音菩薩修“反聞聞自性”的法門，所以用心來觀察世間眾生呼救的聲音。菩薩聞之，即刻分身前往，救出苦海，令眾生離苦得樂。所謂“千處祈求千處應，苦海常作度人舟。”觀世音菩薩如慈母一般，有求必應，不會令子女失望。所以說大慈大悲、救苦救難、廣大靈感觀世音菩薩。 菩薩是半梵語，應讀“菩提薩埵”，譯為“覺有情”，或譯為“有情覺”，意思差不多。覺是覺悟，有情是眾生。也就是覺悟中的眾生，也可以說眾生中的覺悟者。菩薩是自覺覺他的聖人，沒有自私心，沒有自利心，一切為眾生的幸福著想，而忘掉自己的存在，這就是無我的精神。 我們想祈求觀世音菩薩保護或幫助，必須用真心來念“南無觀世音菩薩”，便會產生心電感應作用。觀世音菩薩聽到眾生的求救聲，一定來拯救出苦海。但如果念時不誠心，摻雜求名求利的心，便不會有所感應。 我們現在念“南無觀世音菩薩”的聖號，要純凈其心、至誠懇切地念。不為私欲而念，乃是為五濁惡世中所有的眾生而念。祈求觀世音菩薩慈悲，令全世界的人類，消災免難，罪滅福生，都能獲得好處。 人人抱定這種宗旨念“南無觀世音菩薩”，這樣感應道交的力量，是不可思議的。各位！把念觀世音菩薩的功德，皆回向給法界眾生，所謂“願以此功德，普及於一切，我等與眾生，皆共成佛道。” 轉載貼文

現在最慘烈的就是殺生，墮落最快的就是吸毒和抽煙 傳喜法師 　　對我們吃素的人來說，一天我吃素全天下殺生與我都不相干。但反過來說，我吃了七天素，這個七天是清淨的，第八天開始吃肉了，只吃了一筷子肉，但是全天下殺生都與我有關系。 　　沒有一塊肉不是很悲慘的原因過來的，那個肉不像長蘑菇一樣，地下長一塊肉出來，不是的，都是被一刀下去血流成河，肌肉都在抽搐，痛苦啊，肉體也痛苦，精神更痛苦!然後我們就吃下去，那個肉就是那個產物，就是這個因果，那你結了這麼一個惡的因果的緣，那還會有好的地方去? 　　現在最慘烈的是殺生，墮落最快的是吸毒和抽煙，墮落最快!一點都看不出來，那個煙一抽就墮落地獄。因為什麼?那是惡魔發的毒誓，只要你中了這個毒誓，馬上就下去。 　　像我們天天這樣修功德，都怕聞到香煙，我從接管寺院起，寺院裡面禁煙，不准有煙，煙酒葷腥都不准進寺院門。 　　這麼多年下來，現在每次法會都規定：所有來參加法會的人，必須提前三天齋戒，不抽煙、不喝酒、不吃肉。這個法會功德力大，回向世界才有一點受用，否則的話變成烏合之眾，大家在一起也不用心，來了也不齋戒。弄到最後，倒霉的還是師父。因為是師父聚集的，把大家召集來的，師父到時候拼命地病，病倒。所以我都規定，規定之後大家都很默契地配合，每次法會都非常成功。。 　　我把這些告訴大家，直接地告訴大家最最害我們的東西。酒最好是不要碰，但是碰過一滴兩滴還不要緊，煙是絕對不要碰，煙不要說你自己不要抽，別人抽你都要避開，你要被他熏到了，在經典裡說，一個七地菩薩聞到香煙都要剎那墮落地獄一次，更何況我們凡夫!像我們一聞到馬上肚子痛，手腳出冷汗。 轉載貼文

李炳南居士：快刀斬亂絲 人生於世，自古均免不了一死。即使是世間的聖人，時候到依然得死。只有出離世間的聖人，才能解決生死的問題。但是佛也非一下生即是佛，是經由逐步修行才證得佛果。所謂，「公修公得，婆修婆得，不修不得。」所以大家必得相信人人得死。可是「死不得啊！」因為死後必在六道中輪迴，而六道中「人天」難得，墮落三途就苦不堪言了。 唯識宗有所謂的三量，其中「量」字，就是「分寸」、「斗」或「稱」的意思。物品經由天秤稱量，就有了標準與憑據。至於教界的紛爭，當如何折衷呢？就要依聖言量，也就是以佛所說的話為斗量、為標準。這樣正確答案出現了，修行就能有所依憑。比方說大家修淨土宗，修得如不如法呢？如法就是淨土宗，不如法就是「亂絲無頭」。 我們淨土道場，講究的是「淨’字。修行人不是到道場中求熱鬧，而是求功德與求善根。一句阿彌陀佛就是最大的善根，只要你念到心淨了，就是居於淨土。若心中不淨，亂其八糟，就是前面說的亂絲無頭。如此心裡一時是這，一時又是那，必不能得到真實利益。 所以參加打佛七是求一心不亂，必須念念在佛號上，這樣才能往生。反之成天念這經念那經的，毫無修法次第，就是」亂絲無頭」了。大家果真信了，六字洪名，就能證果位。不信，把喉嚨念破也是枉然。 求一心不亂是佛金口宣說的聖言量，淨土宗最重要處，就是帶業往生。業是業力，你造的業，還在身上帶著，這就是煩惱，只要將煩惱伏住就可往生，斷了生死才叫涅槃。這都是佛所說的，如果懷疑佛說，認為不對，那你還學什麼佛呢？以下講一首偈作為警策：

臨終時心裡除佛號外，不使有一點別的念頭 文：仁淸法師「所有存款，為防養老者，亦須交與孫子。即田地契志等，亦須交代的乾乾淨淨」。就是把你這一切一切的罣礙通通交代清楚，你比方說有存款就拿出來，這個存款是怎麼回事，交代完了，好了，你們哥幾個商量去吧，就這樣吧。然後這個田契就是房子，那時候房子和地契，地契也拿出來，這是咱們祖上留下來的，你們看著辦去吧，不管了，自己一點罣礙不能留。當然根據這一段，咱們一定要自己根據自己的情況，就是把自己的一切的罣礙，通通抖擻乾淨，消除乾淨。「汝心裡除念佛外，不使有一點別的念頭。連汝這個身子，也不預計死後作什麼樣安頓」。那個意思除了念佛以外什麼也不管，也不要考慮，我這個身子死了以後，我的孩子會不會給我安葬到哪裡？會不會給我燒了？會不會給我揚了？會不會給我上多少供，通通不去管，不去管，真正的我們通過念佛往生了以後，他愛怎麼處理怎麼處理。 「連孫子、重孫等，都要當作素不相識之人，不管他們長長短短。只管念我的佛，一心盼著佛來接引我往生西方」。自己的親人到臨命終的時候，那種親情是一種纏縛，就剛才舉的那個例子就是，你的孫子，重孫等等，都和陌路人一樣，我們不是不掛念，是在這時候不能掛念，不是我們不是親人，在這時候不能產生那種親情，不能障礙我們往生的這種正念，以念阿彌陀佛為主，其他的通通不管，就是只管念我的佛，一心盼著佛來接引我往生西方。「汝能照我所說的做，一切事通通放下，到了臨命終時，自然感佛親垂接引，往生西方」。如果這樣做的話，誰做誰得，誰做誰就能成功。「若是仍舊貪戀一切好東西，及銀錢、地畝、房屋、首飾、衣服，及女、兒、孫、曾、等，則萬萬也不會生西方了」。臨命終失去正念了嘛，貪戀了。 「西方既不生，則下世決有痴福可享。因享福而造業，定規一氣不來，墮落三途」。因為他這一生是修行人，假如你這一生往生不了，那麼在輪回的時候肯定有很大的福報，叫享受痴福，哪個痴啊，愚痴的痴，愚痴的痴，不是吃喝的吃，就是在來世享受愚痴之福報，在享受愚痴之福報的過程中，可能還要再造業，那麼惡業現前又墮落三途，享受愚痴福報的過程當中就是消這個福報，消這個福報還是墮落三途。「由惡業障蔽故，心識不明，縱有活佛來救汝，也救不得了」。惡業障蔽，假如墮落到畜生道，再給你講阿彌陀佛，難了，果報，這種惡業現前遮障了我。你像那個蚯蚓，他是生活在地底下，叫下飲黃泉上食埃土，看過那篇，是誰的一篇散文來，下飲黃泉它能鑽到地裡，通過泥鑽到底下，飲底下的水，叫下飲黃泉。上食埃土，他還能出來還能再吃土，這是蚯蚓的一個特點，這是果報，當我們唱佛歌的時候，他能聽懂嗎？是不是。所以不管是誰，不管你再聰明的人，一旦了脫不了，往生不了，在輪回過程當中，一旦墮落到某一種道，你會被某一種道的業力所遮障，就是這個含義。有這個惡業障蔽，心識不明，沒有智慧，縱有活佛來救汝，也救不得了。《印光法師文鈔 淨土法要》

香菇木耳 材料：香菇7朵、干木耳3大把、薑片少許、醬油膏3茶匙、黑醋1/2茶匙、水2碗 步驟： 1、將香菇泡軟，去蒂切對半，備用；干木耳泡軟洗凈。 2、炒鍋放油燒熱，先放薑片、香菇入鍋炒香。 3、木耳入鍋拌勻，再放入醬油膏，加水燜鍋，煮至木耳軟，加入黑醋拌勻即可盛盤。轉載

說話雖然簡單，但可不是一件小事！做到這幾點不容易 俗話說「良言一句三冬暖，惡語傷人六月寒」，佛經里也有「不說他人過，亦不稱已德」。而十善法里關於口業的有四條：不妄語、不兩舌、不惡口、不綺語，這足以說明「嘴巴的修行」不是一件容易的事，佛弟子想要「口吐蓮花」，可是需要下一番苦功夫的。那麼我們該如何才能管好這張嘴？宗性法師給出了答案。 文：宗性法師 不妄語：不妄語，離妄語，進而說真實語 不妄語，就是不說假話，不說謊話。我們平時不要說假話，要給人留下一個誠實的印象，不要讓人覺得：哎，別聽他的，那個人鬼話連篇，狗嘴裡吐不出象牙來。那就說明肯定是你經常騙人，別人對你已經失去信任了。 當然，在現實生活中要做到不妄語很難，為什麼？要得罪人。這也是我們遇到的難題，所以佛法說如果動機是善良的，是為了幫助別人，這樣的假話也是可以說的。 離妄語，就是說我們說話不要依據自己的個人喜好，處處要以理為先，公平正直。保持好這種公正的心態。 真實語呢，有的時候我覺得只有不說話，才是最真實的語言。可見真實話有時不合時宜，所以說真實語也要善巧方便。這裡說「說真實語」，還意味著我們應該做一個誠實的，有修養的人，這樣的人說的話就有攝受力，別人都會相信。這是從義理上來講的。 不兩舌：不兩舌，離兩舌，進而說無諍語 什麼叫兩舌呢？就是挑撥離間，搬弄是非，破壞別人的融洽，做一個攪局者。 離兩舌，除了不挑撥離間，還要處處撮合別人的好事，做個忠厚仁愛的人。 對決定的事發牢騷是屬於諍語。不搬弄是非，不說不利於團結的話，不說破壞眾生和平的事，不要會上不說，會下亂說。無諍語就是針對面和心不和的人，正所謂「君子和而不同，小人同而不和。」 不惡口：不惡口，離惡口，進而說柔軟語 不惡口，就是不罵人，說話口氣不大，嗓門不粗。就是講說話要有分寸，要有度。 離惡口，就是不但不罵人，而且說話時能審時度勢，掌握時機。是冷靜的有禮貌的，處處替人著想。 柔軟語不是拍馬奉承，而是要心平氣和，面容和善。過去形容人說話像春風拂面一樣，柔軟語有時候就是有這個作用。你要能夠控制住自己的情緒，不要說讓人非常傷心難過的話。要學會寬恕別人。 這就是說，不惡口的人，心性敏銳，善於洞察別人的情緒變化，心底慈悲善良，總是適時地說好聽的話。 不綺語：不綺語，離綺語，進而說莊嚴語 不綺語就是說不要花言巧語，不說下流話。不說挑逗、調侃、調戲性質的話。 離綺語就是要保持不隨性和隨意的心態，說話不總是挑刺，隨時警惕自己不說無意義的話。要善於發現別人的優點，真心的去讚美別人。 說莊嚴語其實就是要抵制誘惑，減少慾望，從而力爭得到威嚴厚德的修養，就是說要成為一位有修養有道德的智者。言語謹慎，出必莊嚴，認真對待別人的話語，不說下流話，不說調侃話，讓別人一見此人心生敬畏。